在這篇文章中有“閑來無事，躺著安心”，在《大主宰》中有“閑來無事，閑來無事”，而“閑來無事”與“閑來無事”相同。“逍遙”、“翺翔”、“遊蕩”都是指無憂無慮、無所事事的意思。“遊”是活動的意思。這篇文章有壹句話“遊無止境的人”。因此，無憂無慮的旅行是指無憂無慮和任性的活動。或者“悠然”是“遊泳”的慢讀，“悠然遊泳”的意思是“遊泳和遊泳”。
今天的“嫖”人其實很接近本文的意思。盡管他們都雄心勃勃，但他們中的大多數人實際上對現狀感到滿意。例如，我也是壹個漂泊者，但我會在賺壹兩分錢後很快下館子。但是漂流者受到的限制較少。至於我個人的理解，我不知道妳的感受。當然，年齡組也有差異。30歲以上或35歲以上的人想結婚生子恐怕不能“漂泊”，所以我建議30歲以下的人再讀壹遍《流浪的快樂》。青春是壹只鳥，南方有去無回。
“快樂旅行”的主題壹直有不同的理解。我找了壹些資料，如下:晉代香秀和郭襄的評語是:“【color = red:1d7a 22 ec2d】【b:1d7a 22 ec2d】小而大，雖窮，各為其主。如果妳值得，妳會很開心的【/b:1d7a 22 ec2d】【/color:1d7a 22 ec2d】。”人們認為，雖然大鵬鳥和麻雀不同，但它們都很快樂。根據上述觀點，如果壹個人的欲望得到滿足，他快樂了壹陣子，他就可以被視為無憂無慮。智道林反對這種觀點，他指出:“如果丈夫想吃飽，他就吃飽了，但他似乎很天真。他若餓了，必飽足；若渴了，必不嘗五谷；他也必不得尊榮！”如果妳不滿意，妳為什麽快樂？“在智道林看來，“到飽”可以無憂無慮，“饑飽渴飽”只是壹種暫時的、相對的滿足。比如“彭的謀生之路比較寬，所以不適合做試管；近在咫尺遠在笑不容易，心如刀割也尷尬。只有“人樂乘天地之正，遊無止境於野浪之中”才是“終極的滿足”，才是真正的自由。於是人們拋棄了項和郭的意見而“用支論”（見《世說新語·文學》）
王夫之、劉武、玄英等。除了第二種理論，還有人主張把鯤鵬的偉大變成主題。林說“大字是文章的輪廓”（《莊子·逍遙篇》），蒲江青也說:“以大為道，以小為醜，這種思想是逍遙篇的正解。”（《浦江清文錄·逍遙詞》）
呵呵，我想大家看了我上面說的“漂泊”壹族的話，應該明白我支持的是什麽了吧。當然我支持後者，我的欲望是無窮無盡的。我沒有看到那個富人會停止賺錢。我從未見過權力擁有者放棄權力而受人指使。不，他們不會放手，除非他們死了。他們沒死就放手，因為形勢所迫，被動低頭。這樣看來，前前輩的說法可謂大謬。他根本連社會現狀和生活起源都不了解！
其實自古以來，“快意恩仇”的主題就是讀《莊》的難度。理解上的差異與作者的表達方式有關。
事實上，這是壹篇關於人生哲學的文章，但除了指出關節中的含義外，幾乎所有的內容都使用了寓言。
文章開頭，鯤鵬寫了這個世界，這個世界極其之大:“不知有幾裏”；《如果雲掛在天上》充滿了文字；“北冥”、“南冥”和“九萬裏”講述了他們活動的廣闊性。大鵬展翅，左右蕩漾，顯示出壹種壯麗的境界。突然，他轉向大鵬，鴿子的微笑，洋洋自得，相互映襯，以“小知識不如大知識”結尾。帶著這種意圖，作者善於興風作浪，它成為壹種奇觀。
“小知識不如大知識”，“小年不如大年”。壹遍又壹遍地說明“小與大的爭論。”引用“齊諧”之前的話，並以書籍證明；湯入門後，問荊棘，以史考之。除了令人信服，別無他法。“宜野者”、“宜百裏者”和“宜千裏者”的活動空間不同；“朝君”、“福至”和“忠仁”的壽命與“鬼靈”、“大春”和“彭祖”不同。
在色彩斑斕、千變萬化的世界裏，有動物、植物、雲和人類。它的種類的形狀，它所占據的時間和空間，大的大，小的小，這是絕對不同的。小如訓斥，妳當然不該嘲笑大鵬，也不必和800歲的彭祖比，因為彭祖的生命只有壹個春天或秋天。
自然界如此，社會也是如此。“老丈夫”是壹個承上啟下的詞，從自然界延伸到社交圈。“知效與當官”有什麽區別？他們認為自己是世俗的觀點，他們會假裝自己是傑出的人。作者認為，作為生命的境界，它們就像在蒿蒿之間飛翔。因此，宋·訾榮“依然笑容可掬”。宋已經淡泊名利，看清了內外榮辱的界限。至於列子，更難得的是逆風而行，超然於世，但還是要看風。宋和列子像大鵬，他們比其他人更好。盡管如此，宋的“仍有樹”和列子“仍有關系”。他們還沒有了解真相，他們仍然依賴它，所以他們不能真正實現無憂無慮的旅行。
什麽是真正的暢快遊？即“【size = 18:1d7a 22 ec2d】【color = red:1d7a 22 ec2d】【b:1d7a 22 ec2d】乘天地之正，抗六氣之辯，遊無止境【/b: 65432】陸叔之《莊·紫雪》在此評論道:“此為與造物主遊之極者。這裏指出了整個想法，這是本書的大綱。“這不僅是全篇的點睛之筆，也是全書的輪廓。“天地之義”中的“義”字，如“福福德”中的“道德之義”和“天下至尊之義”，被解釋為“真理”。天地之真，是天地之精，即道。騎，在裏面。”‘取天地之正’在文章《天下》中的意思是‘與造物主同遊’。”“六氣之辯”是指陰陽的變化。道不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，大者之形也；陰陽人也生氣。道為公。“（澤洋）六氣和世間萬物的變化都以道為主導，也稱“真宰”。（《論物的同源性》）那些“反抗”的人被稱為大師。然而，道的主人是無為的，這是自然的。因此，六氣的變化只是與任何六氣的變化。簡單來說，以道為體，順其自然，就是壹場無憂無慮的旅行。這種旅遊是“無限的”，沒有局限性治療是邪惡的嗎？“沒有必要依賴它，它是完全免費的。
雖然人們的知識在蒿蒿之間飛行有效是壹個很大的限制，但大鵬高舉九萬裏，列子免於行，因此它不依賴於風。要擺脫依賴和局限，我們必須“以自我為中心”。人的本質是社會關系的總和，每個人都生活在人際關系網絡中。“我是壹個紳士，我是正義的。我不知所措，但我不是壹個紳士。我在天地之間無所遁形。”關系網的束縛客觀存在。要擺脫這種束縛，我們必須在主觀上和自身上努力工作。妳越重視自己，自由的障礙就越大；妳越輕看自己，自由的障礙就越小；正如佛教徒所說，如果我們認為自己不存在，我們可以通過“堅持自我”來擺脫它們。“每個人都沒有自我”正是這個意思。既然“無我”，哪怕是壹張密密麻麻的網。
人們把自己看得很重，主要表現在“成名”二字上。對名聲的追求越多、越高，“我”就越膨脹。在《論壹切》中要做到“無私”或“喪”，首先要放棄對功名的追求，做到“無功”和“無名”。因此，在“為了他人，沒有自我”這三句之下，玄英評論《南華經釋》:“這三句也是主要的。第壹、三句之主也。”古今思想家對功名在人生中的意義有著完全不同的看法。莊子視其為無物，並對其進行了哲學論證（詳見《萬物論》）。
事實上，對於我們每個人來說，什麽是“無憂無慮”，我認為它更可能與“適度的自由和無盡的幸福”聯系在壹起。例如，在國家道德的前提下，在法律規則的約束下，在正義和正義的指導下，我們可以自由交流並獲得幸福，這就是“無憂無慮”。在這種條件下，任何幹涉我們的人都可以受到攻擊和訓斥，甚至受到攻擊，它會隨心所欲地到來。來去自如，不受約束。
當然，如果妳因為這麽多條件而談論“自由”，我只能說妳是壹個老人，壹個不切實際的夢想。人的起源是欲望，欲望或情欲！
我希望上網的朋友，比如經常在這家茶館閑逛的朋友，看完這篇文章後會有壹些啟發。看看論壇的變化，誰才是所謂的真正的自由！
註:本文根據《歡樂遊》賞析》是壹篇讀書筆記。