根據聖經新約全書：馬太福音26:20-29; 馬可福音14:17-25; 路加福音22:14-23;約翰福音13:18-30記載最後的晚餐如下：
“主耶穌被賣的那壹夜，拿起餅來，主謝了，就擘開,說：‘這是我的身體，為妳們舍的；妳們應當如此行，為的是紀念我。’飯後，也照樣拿起杯來，說:'這杯是用我的血所立的新約；妳們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。’妳們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。”(林前11:23-26)
這時基督正處於兩個制度及其兩大節期的分界上。他作為上帝無瑕疵的羔羊，即將獻上自己為贖罪祭，這樣就把那四千年來，預表他死的表號和儀式的制度廢除了。在同門徒吃逾越節筵席時,他設立了壹個紀念他偉大犧牲的禮節來代替逾越節。猶太人全國性的節期將要永遠過去，而基督所設立的禮節要在各方各國、世世代代被他的門徒遵守。
古時逾越節的設立，原是作以色列人從埃及為奴之地被拯救出來的紀念。上帝曾指示；當他們年年守這節時，兒女若問起它的意義，他們就要將這段歷史重述壹遍。這樣，那奇妙的拯救就必留在眾人心中，歷久如新。基督設立聖餐禮，乃是要紀念那因他的死而完成的大拯救。信徒要遵守此禮，直到他帶著能力和榮耀第二次降臨之日。這禮是壹種紀念，讓我們常把他為我們做成的重大事跡銘心不忘。
當初以色列民從埃及蒙拯救時，是站著吃逾越節晚餐的：腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，預備趕路。他們過逾越節的方式是符合當時情況的，因為他們即將被趕出埃及地，開始在曠野裏行走痛苦、艱難的旅程。但到基督的時代,情況已改變。他們不再是將要從異邦之地被趕出來的民，而已住在自己的國土上。為了體現上帝所賜的安息，此時人是側身靠在榻上吃逾越節筵席的。桌子四圍放著長榻，客人能躺下，用左臂支撐身體，右手拿食物。這樣，客人也能將頭靠在他左側之人的胸膛上。腳既伸到榻的外端，外圍伺候的人就能為客洗腳。
這時基督仍在那擺著逾越節晚餐的筵席上。逾越節用的無酵餅就在他面前。沒有發過酵的逾越節的酒,也在桌子上擺著。基督用這些象征來代表自己是毫無瑕疵的犧牲。任何被酵罪和死亡的表號腐化的東西都不足以代表那“無瑕疵、無玷汙的羔羊。”(彼前1:19)
“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：‘妳們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：‘妳們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴妳們：從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同妳們喝新的那日子。’”
賣主的猶大當時也參加了聖餐禮。他從耶穌手裏領受了那表明他舍身流血的餅和酒，也聽見主的話:“妳們應當如此行，為的是紀念我。”這個叛徒竟敢在上帝的羔羊面前盤算暗計，揣著陰險報復的惡念。
基督在洗腳時說話的口氣,已充分證明他洞悉猶大的人格。他說：“妳們是幹凈的，然而不都是幹凈的。”(約13:11) 這句話使這個假門徒確知基督已洞悉他的奸計；此時基督要更清楚地講出來。當他們坐席時，他望著門徒說：“我這話不是指著妳們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：‘同我吃飯的人，用腳踢我。’”
直到此時，門徒還沒懷疑到猶大。但他們看出基督非常難過。為此，有壹層黑雲籠罩著他們，是可怕的災禍即將來到的預感;其性質卻是他們所不知道的。當大家沈默地吃著筵席時，耶穌說：“我實實在在地告訴妳們，妳們中間有壹個人要賣我了。”門徒聽見這話非常驚異惶恐。他們不明白，他們中間怎麽會有人如此沒良心地對待他們神聖的教師。為什麽要賣他？賣給誰？誰會生出這種念頭呢？主所眷愛的十二個門徒既比其他人更有權利聆聽他的教訓，享受他奇妙的愛，主又是那麽關心他們，使他們與他親密來往，他們中間總不至於有人要賣他吧！
門徒既明白耶穌這句話的意義，也記得他所說的話是何等的真實，他們心中懼怕，就懷疑起自己來。他們開始省察自己的心，看有沒有藏著壹點反對夫子的意念。他們以極痛苦的心情，壹個壹個地問耶穌說“主，是我嗎？”惟有猶大坐在那裏默不作聲。約翰大為困惑,最後問耶穌說:"主啊！是誰呢？”耶穌回答說：“同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著他所寫的，但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。”當門徒問“主，是我嗎？”時，他們曾嚴密地彼此註視著每壹個人的臉色。所以猶大的沈默使大家的視線都集中在他身上。在大家發問和表示驚異的混亂情形之中，猶大沒有聽見耶穌回答約翰的話。現在他為要避免眾門徒的註意起見，就像他們壹樣地問耶穌說：“拉比，是我嗎？”耶穌嚴肅地回答說：“妳說的是。”耶穌本意給猶大壹個悔改的機會,但猶大並沒有悔改之心,耶穌即揭露他.
猶大因自己的陰謀被揭露，驚異慌亂，趕緊起來想離開樓房。“耶穌便對他說:‘妳所作的快作吧！'......猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。”這個叛徒既轉離基督走到外面的黑暗中，這對他真是“夜間”了。
猶大在沒走這壹步之先，還沒失去悔改的可能。但在他離開主和同道弟兄時，他已作出最後決定，已越過最後界線。
耶穌對待這個受試探的人所表示的忍耐,真可謂奇妙之至。凡為挽救猶大所能作的事都已作盡。在他兩次與祭司立約賣主之後，耶穌還給他悔改的機會。因他洞察這叛徒心中的奸計，基督便將那顯明他神性的最後確實憑據給猶大。對這假門徒，這就是勸他悔改的最後呼籲。基督那兼有神人二性的愛心所能發揮的感化力，都毫無保留地用在猶大身上了。憐憫的浪潮雖然被頑固不化的驕傲反擊回來，卻以更強恩愛的感服力再撲過去。可惜，猶大雖因自己的罪惡被揭露而詫異震驚，但他反倒更堅決了。他從聖餐的筵席上出去,決心要貫徹賣主的陰謀。
基督宣布猶大有禍，對其他門徒是懷有憐愛意旨的。他就此把那證明他是彌賽亞的最大憑據給了他們。他說：“如今事情還沒有成就，我要先告訴妳們，叫妳們到事情成就的時候，可以信我是基督。”如果耶穌壹直保持緘默，好像不知道那將要臨到自己身上的事,門徒或許要認為他們的夫子沒有神聖的預見，是意外地被人賣到嗜殺成性的暴徒手裏。壹年前，耶穌早已告訴門徒，他撿選的十二個人中有壹個是魔鬼。如今基督對猶大所說的話顯明他完全知道他的奸計，這就可以在他受辱的時候堅固他真實門徒的信心。而且當猶大遭遇他那可怕的結局時，他們就會想起耶穌在叛徒身上所宣布的災禍。
救主還有個用意。他本來知道猶大是個叛徒，但仍設法幫助他。他在洗腳時說:"妳們是幹凈的,然而不都是幹凈的。”門徒當時不明白這話。及至他在席上說：“同我吃飯的人，用腳踢我”(約13:11,18)時，他們還不領會。但到最後明白他的意思時，他們就要思考：上帝對犯罪最嚴重的人，表現何等的忍耐和恩慈。
耶穌雖然從起初就知道猶大的為人，但他還是洗他的腳。而且這叛徒有權與基督同進聖餐。這位大有忍耐的救主發出多次勸告，希望這罪人能接受他，並悔罪改過、洗除罪汙。這是給我們的榜樣：當我們認為某個弟兄犯錯誤或犯罪時，千萬不可離棄他。不可漠不關心地與他隔離，讓他陷在試探之中，作撒旦的掠物，或者把他趕到撒旦的陣地上去。這不是基督的方法。正因為門徒有錯誤和缺點，他才洗他們的腳，而且除了猶大壹人之外，其他門徒都因此而悔改了。
基督的榜樣不許他的門徒排斥他人參加聖餐。聖靈固然明白指示、公然犯罪的人不得參加聖餐(見林前5:11)。但除此之外。沒有人可以擅自判定別人。上帝並沒有讓任何人來決定誰可以參加這禮節；因為誰能洞察人心呢？誰能將稗子從麥子中分別出來呢？“人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。”因為“無論何人,不按理吃主的餅，喝主的杯，就是幹犯主的身、主的血了。”“因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。”(林前11:28,27,29)
當信徒聚集舉行聖禮時,必有肉眼看不見的使者前來參加。這群人中，或許也有個猶大。若是這樣，就必有黑暗之君所派來的使者在場，因為他們總是伴隨著壹切不肯受聖靈約束之人的。然而，天上的使者也必在場。每壹次這樣的聚會都有這些看不見的“來賓”參加。或許也有壹些不是誠心愛慕真理的人願意參加，但不應當禁止他們。因為當日耶穌為門徒和猶大洗腳時，那些在場的見證者也必來到我們中間。當時看到那幕景象的不只是常人。
基督必藉著聖靈前來印證自己的禮節。他必在場將人剛硬的心感化過來，叫人知罪。各人眼神所表露和內心所蘊藏的痛悔，都不能逃過他的註意。他正等待著痛心悔改的人，壹切都已準備好來接納他們。曾為猶大洗腳的主，渴望洗去每個人心中的罪汙。
我們不要因為有些不配的人在場就不去參加聖餐。每個門徒都當公開參與，藉此表明他接受基督為他個人的救主。基督必在這些他自己所指定的約會中與他的子民相交，並由於他的臨格而加給他們力量。即或主持聖禮的人因心手不潔而不配，但基督依然要在那裏服侍他的兒女。凡全心信靠他而來參加的人，必大大蒙福。凡疏忽這些與上主親近的機會的人，必定遭受損失。對這等人，正可說他們“不都是幹凈的。”
基督既與門徒壹同吃餅，壹同喝那杯，就是與他們立約作他們的救贖主。他把這新約交托他們，使壹切接受他的人都能成為上帝的兒女，並與基督同作後嗣。由於這新約，他們就能享有上天所能賜的今世和來生的壹切福惠。這約是要用基督的血使之生效的。這聖餐禮是要門徒紀念那為整個墮落的人類、也是為他們個人獻上的偉大犧牲。
但聖餐不該成為悲哀的禮節，因為這原不是它的宗旨。當主的門徒聚集吃他的聖餐時,他們不可追念或悲嘆自己的缺點，不要懷念自己過去的宗教經驗，不論它是令人鼓舞或是令人沮喪的。他們也不要回憶自己與弟兄之間的分歧。洗腳的預備禮節已把這壹切都解決了。自省、認罪、彼此和好，都已經作過了。現在他們是來與基督交通：不是站在十字架的陰影之下，而是在其救恩的光輝之中。他們要打開心門接受公義日頭的燦爛陽光。由於基督的寶血洗凈了他們的心,他們的肉眼雖然看不見他,但內心能充分感覺他的臨格；他們要聽見他的話，說：“我留下平安給妳們，我將我的平安賜給妳們；我所賜的，不像世人所賜的。”(約14:27)
我們的主說：當妳自知有罪時，要記住我已經為妳死了。當妳為我和福音的緣故遭受虐待、逼迫和苦難時，要記住我的愛是多麽大，以致我為妳舍了性命。當妳覺得妳的責任艱難，妳的負擔沈重時，要記住我曾為妳的緣故忍受十架，輕看羞辱。當妳因難堪的試煉而畏縮退避時，要記住妳的救贖主是長遠活著在為妳祈求。
聖餐禮是預指基督第二次降臨。它的宗旨就是要把這指望生動地銘刻在門徒心中。每逢聚在壹起紀念他的死時，他們就重述他怎樣“拿起杯來，祝謝了,遞給他們說，妳們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴妳們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同妳們喝新的那日子。”他們在苦難中，就因指望他們的主復臨而得了安慰。他們想起這句話：“妳們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死；直等到他來。”(林前11:26) 這應許對他們真有言語難以形容的安慰。
這些事我們永不可忘記。耶穌的愛及其激勵人的能力，我們應時常紀念。基督設立此禮，是向我們說明上帝為我們的緣故所表露的愛心。若不是通過基督，我們的心靈決不能與上帝聯合。而且弟兄與弟兄之間的聯合與愛心，也必須因耶穌的愛而凝固，垂諸永久。惟有基督的死，才能使他的愛在我們身上生效。惟有因他的死，我們才能歡歡喜喜地仰望他的復臨。他的犧牲是我們指望的中心。我們的信仰必須建立於此。
我們往往把那些指著救主受辱和受苦的禮節,過分形式化。基督設立這些禮節，原是有壹定的目的。我們的良知良能必須覺醒起來，去掌握敬虔的奧秘。大家都有特權更深入地去領會基督為人贖罪而受的苦難。“摩西在曠野怎樣舉蛇，”人子也已經照樣被舉起來,"叫壹切信他的，不至滅亡,反得永生。”(約3:14,16) 我們必須仰望髑髏地掛著垂死之救主的十字架。我們務必篤信基督，這關系到我們永恒的利益。
我們的主說：“妳們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在妳們裏面。……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”(約6:53-55) 就我們的肉體而論，這兩句話也是實在的。因為連我們在地上的生活，也要歸功於基督的死。我們吃的飯是他舍身得來的。我們喝的水是他流血換來的。每個人，不論是聖徒或罪人，在吃飯的時候，都是靠基督的身體和寶血而得滋養。每壹餐飯食，都帶有髑髏地十字架的印鑒。每壹口泉水、都反映它的光輝。這壹切，基督在設立那代表他偉大犧牲的禮節時都說明了。在樓房上舉行的那壹次聖餐與典禮所照出的亮光，使我們每日的飲食成為神聖。於是家庭的飯桌成了主的筵席，而每壹頓飯都成為壹次聖餐了。
就我們屬靈的生活而論，基督的話尤為真實。他說：“吃我肉喝我血的人就有永生。”只有接受在髑髏地的十字架上為我們流出的生命,我們才能度聖潔的生活。而我們是因接受他的話，並實行他所吩咐的事，才能獲得這生命。這樣，我們就與他合而為壹。他說：“吃我肉喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。”(約6:54,56,57) 這段聖經特別適用於聖餐禮上。當我們因信而思念主的偉大犧牲時，我們的心靈就必吸收基督屬靈的生命；我們也必從每次聖餐禮中得到屬靈的力量。於是這禮節就形成壹種活的連鏈條，把信徒與基督聯在壹起，因而也與天父聯在壹起了。可見這壹禮節，在需有倚靠的人類與上帝之間建立了密切的聯絡。
當我們領受那代表基督舍身流血的餅和杯時，我們就在想象中參加了那在樓房裏舉行的聖餐。我們也進入了那因背負世人罪孽的主所受的慘痛而成聖的客西馬尼園。我們也似乎看到了他那使我們與上帝和好的掙紮。如此，基督釘十字架就活畫在我們眼前了。
當我們仰望被釘的救主時，我們就更充分地明白天上的主宰所付犧牲的重大而深奧的意義。救恩計劃向我們大放光芒，而我們壹想起髑髏地的景象,就必激發出活潑和神聖的感情。我們就必要口唱心和地贊美上帝和羔羊，因為常懷念髑髏地的感人情景的人，心中不會留有驕傲和自我崇拜的念頭。
凡仰望救主無比之愛的人，定能提高思想境界，潔凈心靈深處，提高道德品質；定能作世上的光，各自以不同方式反射那神奇之愛。我們越多思念基督的十字架，就越能像使徒保羅壹樣說：“我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。”(加6:14)