竈神，也稱竈王、竈君、竈王爺、竈公竈母、東廚司命、竈司爺爺（浙江衢州稱），中國古代神話傳說中的司飲食之神。晉以後則列為督察人間善惡的司命之神。自人類脫離茹毛飲血，發明火食以後，隨著社會生產的發展，竈就逐漸與人類生活密切相關。崇拜竈神也就成為諸多拜神活動中的壹項重要內容了。故《禮記·祭法》中“王為群姓立七祀”，即有壹祀為“竈”，而庶士、庶人立壹祀，“或立戶，或立竈”。
中國古代就有祭祀竈神的。魏晉以後，竈神有了姓名。隋杜臺卿《玉燭寶典》引《竈書》稱，“竈神，姓蘇，名吉利，婦名搏頰”。 [編輯本段]2、神話中的竈神 竈神全銜是「東廚司命九靈元王定福神君」，俗稱「竈君」，或稱「竈君公」、「司命真君」、「九天東廚煙主」、「護宅天尊」或「竈王」，北方稱他為「竈王爺」，鸞門尊奉為三恩主之壹，也就是廚房之神。 竈神之起源甚早，商朝已開始在民間供奉，及周禮以籲瑣之子黎為竈神等。秦漢以前更被列為主要的五祀之壹，和門神、井神、廁神和中溜神五位神靈***同負責壹家人的平安 竈神之所以受人敬重，除了因掌管人們飲食，賜於生活上的便利外，竈神的職責，是玉皇上帝派遣到人間考察壹家善惡之職的官。竈神左右隨侍兩神，壹捧「善罐」、壹捧「惡罐」，隨時將壹家人的行為記錄保存於罐中，年終時總計之後再向玉皇上帝報告。十二月廿四日就是竈神離開人間，上天向玉皇上帝稟報壹家人這壹年來所做所為的日子，所以家家戶戶都要「送竈神」。謝竈之期也分階層，關於何時謝竈，民間有所謂「官三」、「民四」、「鄧家五」，「官」指官紳權貴，習慣於年廿三謝竈。「民」指壹般平民百姓，會在年廿四謝竈，「鄧家」即指水上人，會在年廿五舉行。但是民間百姓大部分會選擇年廿三謝竈，希望有貴氣，取其意頭。送竈神的供品壹般都用壹些又甜又黏的東西如糖瓜、湯圓、麥芽糖、豬血糕等，總之，用這些又黏又甜的東西，目的是要塞竈神的嘴巴，讓他回上天時多說些好話，所謂「吃甜甜，說好話」，「好話傳上天，壞話丟壹邊」。另外，黏住竈神的嘴巴，讓他難開口說壞話。也有人用酒糟去塗竈君稱之為「醉司命」，意思是要把竈神弄醉，讓他醉眼昏花，頭腦不清，以使少打幾個小報告。因此，祭竈神象征著祈求降福免災的意思。在祭竈君之時，擺齊供品，焚香祭拜，接著第壹次進酒，此時要向竈君誠心禱告，完畢後再進行第二次進酒，進第三次酒之後，將舊有的竈君像撕下，連同甲馬及財帛壹起焚燒，代表送竈君上天，儀式便順利完成。而焚燒壹個用篾紮紙糊的馬，是作為竈神上天的坐騎，還要準備壹點黃豆和幹草，作為竈神和馬長途跋涉所需的幹糧、草料。此外還要焚香、叩首，並在竈坑裏抓幾把稻草灰，平撒在竈前地面上，並喃喃叮嚀：「上天言好事，回宮降平安」之類的話，目的是祈禱竈王向玉皇上帝奏報這家壹年來的種種善事，不要講壞話。送走神明後，可別忘了正月初四（壹說除夕夜）把眾神接回來，此之謂「接竈」或「接神」。接竈神的儀式很簡單，只要在竈臺上重新貼壹張新的神。 [編輯本段]3、竈神的形象 竈神是男是女？古有不同說法，壹般經學家以竈神為老婦，或為美女，唐李賢註引《雜五行書》又稱，“竈神名禪，字子郭，衣黃衣，披發，從竈中出”。大約出於清代的《敬竈全書》則稱，竈君姓張，名單，字子郭,當屬男神。現在民間供奉的東廚司命定福竈君，是壹對老夫婦並坐，或是壹男兩女並坐，即竈君和竈君夫人的畫像。現在民間供奉的東廚司命、定福竈君的紙馬，往往是壹對老夫婦並坐，即竈君和竈君夫人的畫像。看來中國百姓怕男性竈神寂寞又為其添了壹位竈王奶奶壹同供奉，倒是充分體現了“以人為本”的精神。 [編輯本段]4、信奉竈神的歷史 中國是信奉多神的國家，在我國古代人們信奉的眾多神靈中，竈神在民間的地位是最高的。民諺曰：“三祭竈，四掃屋……”，即指每年的臘月二十三（壹說二十四）祭祀竈神。竈神，俗稱竈君、竈爺、竈王爺，是由原始的火崇拜發展起來的壹種神祗崇拜。原始人群在長期與大自然搏鬥的生活中，學會了使用火，火，成了原始人的自然崇拜之壹。在原始人氏族群居的生活中，那壹堆永不熄滅之火便是他們的竈，因而在原始人那裏，火神與竈神是壹致的。不過，自竈神產生之日起，其職掌便與火或竈火毫無關系，他是天帝派駐各家的監察大員，是壹家之長，負責監督壹家老小的善惡功過，定期上報天庭，因而得到壹般老百姓的頂禮膜拜。
早在春秋時期，人們就流傳著“與其媚於奧，寧媚於竈”的俗諺。孔子在向其弟子解釋人們“媚於竈”的原因時指出：“不然，獲罪於天，無所禱也。”（見《論語·八佾》）也就是說，如果不討好竈神，他就會向上天告妳的惡狀。由於人與天帝無法溝通，所以，天帝那兒只能任憑竈神胡言亂語，凡人“無所禱也”。竈神告什麽狀，天帝就會給妳定下什麽懲罰。葛洪《抱樸子·微旨》說：“月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。大者奪紀。紀者，三百日也。小者奪算。算者，壹百日也”。也就是說，誰要是得罪了竈神，嚴重的要少活三百天，輕微的也要少活壹百天。試想，平白無故地丟掉幾百日的壽命，這種懲罰實在是讓人畏懼。
早期的竈神產生於人們對火的自然崇拜。在秦代以前，祭竈就已成為國家祀典的“七祀”之壹了。到了漢代，祭竈又被列為大夫“五祀”之壹，並且竈神也被人格化，並被賦予新的功能。《太平禦覽》卷壹八六引《淮南萬畢術》就說：“竈神晦日歸天，白人罪。”鄭玄註《禮記·記法》也說：“（竈神）居人間，司察小過，作譴告者也。”這說明，至少在漢代，竈神已成為督察人間過錯，專向天帝打小報告，說人壞話的神了。
所以，人們如果要祈福禳災，便要對竈王爺恭恭敬敬，如不得用竈火燒香，不得擊竈，不得將刀斧置於竈上，不得在竈前講怪話、發牢騷、哭泣、呼喚、唱歌，不得將汙臟之物送入竈內燃燒等等，名目繁多。每年到了臘月二十三或二十四，竈王爺要升天報告壹年的情況時，人們還要為竈王爺擺上供品，供上好吃好喝的，這就是所謂的祭竈。祭竈時，麥芽糖和酒是必不可少的，酒是為了讓竈王爺喝得忘乎所以，暈頭轉向，而麥芽糖又甜又粘，把它糊在竈神嘴上，壹來竈神嘴吃甜了，就不好再惡言惡語，只能說好話，二來麥芽糖粘住嘴巴，想說壞話也張不開口，只能說個含含糊糊。老百姓把“拿了人家的手短，吃了人家的嘴軟”這壹套人世生活經驗，也用在了對竈神的供奉上。宋代範成大《祭竈詩》即雲：“古傳臘月二十四，竈君朝天欲言事，雲車風馬小留連，家有杯盤豐典祀。豬頭爛熟雙魚鮮，豆沙甘松粉餌圓。男兒酌獻女兒避，酹酒燒錢竈君喜。婢子鬥爭君莫聞，豬犬觸穢君莫嗔，送君醉飽登天門，杓長杓短勿復雲，乞取利市歸來分。”這哪裏是祭竈，分明是向竈神送禮行賄。
古時祭竈不分身份的貴賤、高低，上至皇宮、大臣，下至平民百姓，對竈神都是畢恭畢敬。據有關資料記載：每年臘月二十三，清朝皇帝例行在坤寧宮大祭竈神，同時安設天、地神位，皇帝在神位前行九拜禮，以迎新年福禧。祭竈這天，坤寧宮設供案，安放神牌，神牌前安放香燭供品，殿廷中設燎爐、拜褥。像民間壹樣，在竈君臨升天匯報工作前，要用粘糖封住嘴，以防他在玉帝面前胡說八道。祭竈時，宮殿監奏請皇帝到坤寧宮佛像、神像、竈君前拈香行禮。禮畢，宮殿監再奏請皇後依次向竈君等神位行禮。
竈神的崇拜，從早期的企求降福，到後來的謹盼避禍，曲折地反映了古代人們對自己命運的茫然不解，只能把自己遭遇的各種吉兇禍福托之於神，而竈神不許有怨言、說怪話、發牢騷的種種禁忌，則被統治者加以利用，成為束縛人們思想的壹種工具。現在，隨著社會的發展與不斷進步，祭竈的風俗漸漸淡化，它必將慢慢遠離人們的生活。 [編輯本段]5、竈神的來歷 它是中國民間信仰最普遍的神祇，幾乎各民族都有供奉。據記載，祭竈習俗在先秦時已經流行。但竈神 竈神佛龕究竟為何物，是壹個不容易搞清楚的問題。由於可供參考的說法實在太多，大致可分四種"流派"：
壹，上古帝王或後裔說。 《事物原會》稱，黃帝作竈，死為竈神。《淮南子·氾論篇》："炎帝作火而死為竈。"高誘註：炎帝以火德為管理天下，死後以竈神的身份享受祭祀。《周禮說》："顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為竈神。"《國語·鄭語》："夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰'祝融'。"《呂氏春秋·孟秋》"其神祝融"高誘註："祝融，顓頊氏後，老童之子，吳回也，為高辛氏火正，死為火官之神。"有人據此認為竈神就是火神，是這壹自然力崇拜的產物進入人類居住空間後的變體。由於炎帝為"火德之帝"，祝融為"火官之神"，所以都被奉為竈神。
二，鬼神或精變說 《禮記·禮器》"奧者，老婦之祭也"鄭玄註："老婦，先炊者也。"《儀禮·特牲饋食禮》"卒食而祭爨、雍爨"孔穎達疏："爨者，老婦之祭也。……此祭先炊，非祭火神。"是說竈神既非火神，亦非竈的發明者，而是壹位主司廚房烹調事務的女神--先炊，因為烹調須在竈上操作，所以對她的祭祀表現為祭竈。《文獻通考·郊社壹九》釋竈神的"司命"名號："司命則司命星下食人間，司譴過小神。"《莊子·達生篇》記齊桓公問皇子告敖："到底有沒有鬼?"皇子告敖答曰："有。水下有鬼叫'履'，竈中有鬼叫'髻'。"西晉司馬彪註："竈神，其狀如美女，著赤衣，名髻也。"也有稱竈神為火精宋無忌的。《三國誌·魏誌·管輅傳》：王基家賤婦生壹子，墮地便走人竈中。輅曰："直宋無忌之妖，將其入竈也。"《史記·封禪書》"宋毋忌"司馬貞索隱："《白澤圖》：'火之精曰宋無忌。'"關於竈神是壹對夫婦(即"竈公竈母")的俗信，也有所本。《荊楚歲時記》："竈神名蘇吉利。"《玉燭寶典》十二引《竈書》："竈神姓蘇名吉利，婦名博頰。"《竈王經》說天下竈君，以種火老母為尊。有人認為，這是俗信"竈君奶奶"的由來。
三，人死變神說 《酉陽雜俎·諾臯記》雲，竈神姓張名單，又名隗，字子郭，貌如美女。其妻小字卿忌。生有六女，都取名察洽。傳說張單是壹個負情浪子，因羞見休妻而鉆入竈內，成為竈神。壹說，古時候有壹貪官，生性最饞，每天須找美味食用，百姓不堪其擾。後壹位神仙幻變的民女將他摑到鍋臺上，變成"竈王"，只能看人家吃美食。
四，窮蟬演變說 此說為當代學者袁珂的見解。他從前引《莊子·達生篇》"竈有髻"人手分析。"髻"是"蛣"的異體字或假借字，《廣雅·釋蟲》："蛣，蟬也。"《大戴禮·帝系篇》："顓頊產窮蟬。""這就說到點子上了：顓頊之子名窮蟬，蟬又是'竈有髻(蛣)'的'髻(蛣)'，而'髻(蛣)'又說是竈神，是"窮蟬"與竈神之間有了壹定的"聯系"。但此"蟬"並非"知了"，而是竈上常見的壹種蟬狀的小生物，俗稱蟑螂，有的地方稱為"竈馬"。正是這種常見於竈上的小生物，古人以為是神物(或鬼物)，祀為竈神。殷周鼎彜，多以蟬紋為飾，所刻繪的就是這麽壹種東西。《史記·五帝本紀》"顓頊生子曰窮蟬"司馬貞索隱："《系(世)本》，作窮系。"俞正燮《癸巳存稿》卷十三"竈神"條引《許慎異義》："竈神，古《周禮》說，顓頊有子曰犁，為祝融，祀以為竈神。"犁、系、髻(蛣)音皆相近，而窮系又作窮蟬，是窮蟬即犁，也就是古代傳說中的竈神。《後漢書·陰識傳》"臘日晨炊而竈神形見"李賢註引《雜五行書》："竈神名禪，字子郭。"《酉陽雜俎·諾臯記上》："竈神姓張名單。"可見"單"或"禪"其實都是"窮蟬"壹名的演變。進壹步推測，"蘇吉利"該是"宋無忌"的音而"吉"、"忌"的聲音又都近於髻(蛣)。至此"豁然貫通"：窮蟬既然又名窮系，而系、髻(蛣)、吉、忌的聲音又如此相近，則後世傳說的竈神，無論名叫"禪"的，名叫"單"的，名叫"宋無忌"的，名叫"蘇吉利"的，都是顓頊的兒子"窮蟬(窮系)"壹名的演變。而窮蟬的本來面目，實際上又只不過是竈上常見的那種蟬樣的紅殼蟲--蟑螂(《漫話竈神和祭竈》，原載《散文》1980年第二期)。 此外，民間傳說中關於竈神由來還有多種"版本"，而少數民族有關竈神的傳說更為豐富. 竈神，即東廚司命定福竈君，俗稱竈君、竈王、竈王爺。中國古代就有祭祀竈神的。《禮記》的《祭法》篇稱，「王為群姓立七祀」，在七祀中有壹祀就是祀竈。但是普通百姓只能祀壹鍾，或者祀戶，或者祀竈。竈要生火，因此，兩漢時期，有稱火神炎帝神農，死後托祀於竈；也有稱祝融祿回為高辛氏火正，死為火神，托祀於竈。上竈還要洗刷鍋盆，因此《禮記》的《禮器》篇又稱祭竈是「老婦之祭」，「惟盛食於盆，盛酒於瓶，卑賤之祭耳。雖卑賤而必祭之者，以其有功於飲食，故報之也」。魏晉以後，竈神有了姓名。隋杜臺卿《玉燭寶典》引《竈書》稱，「竈神，姓蘇，名吉利，婦名搏頰」。唐李賢註引《雜五行書》又稱，「竈神名禪，字子郭，衣黃衣，披發，從竈中出」。竈神初為女神，或稱是老婦，或稱是美女，說法諸多。大約出於清代的《敬竈全書》則稱，竈君姓張，名單，字子郭。當屬男神。現在民間供奉的東廚司命定福竈君的紙馬，往往是壹對老夫婦並坐，即竈君和竈君夫人的畫像。 《事物原會》壹書說：“黃帝作竈，死為竈神”認為竈神是黃帝死後的神靈形態；《淮南子?6?1氾論篇》說：“炎帝作火，而死為竈。”認為竈神是炎帝的神靈而非黃帝；《周禮說》記載：“顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為竈神。”即認為竈神是顓頊的兒子，名黎；但也有認為竈神不是帝王神靈而純是平頭百姓的，《儀禮?6?1特牲饋食禮》孔穎達疏記載：“爨者，老婦之祭也。……此祭先炊，非祭火神。”意思是說：竈神既非火神，亦非竈的發明者，而是壹位主司廚房烹調事務的老年婦女——先炊。還有更有趣的說法，《酉陽雜俎?6?1諾臯記》認為：竈神姓張名單，又名隗，字子郭，貌如美女。其妻小字卿忌。生有六女，都取名察洽。關於這個張單，民間另有個傳說：說他娶妻丁香，丁香孝順公婆。後來張單外出經商發了財，移情別戀妓女海棠，回家休了丁香。丁香嫁給貧窮老太婆打柴的兒子。海棠好吃懶做，失火燒光了家產，丟下張單改嫁了。張單只好流浪討飯。臘月廿三，他到丁香家討飯，被認出後羞愧難當，壹頭鉆進竈門裏憋死了。因為他是玉皇大帝的本家（都姓張），所以玉皇封他為竈王。 冀中平原家家有敬竈王，貼竈王（竈王爺、奶像）、送竈王（臘月二十三）、迎竈王的習俗。傳竈王爺、竈王奶奶就是《封神演義》中，姜太公所封的張奎和其夫人高蘭英。並演繹出很多的美好傳說。
竈神的職能
竈神之職原是主管人間的飲食制作。約在東晉前，竈神又有了監察人間罪惡，掌握壹家壽夭禍福的職能。東晉葛洪《抱樸子內篇》的《微旨》稱：「月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。大者奪紀，紀者三百日也。小者奪算，算者三日也」。大約成書於元明之際的《東廚司命燈儀》中有句稱，「竈神職重，秉下民倚伏之權」，「在天為七元之使者，遞日奉萬事於宸庭」，「叠主陰陽，雖善善惡惡，均在修為；然是是非非，必恭記錄」。清代的《敬竈全書》則稱，竈君受壹家香火，保壹家康泰。察壹家善惡，奏壹家功過。每奉庚申日，上奏玉帝，終月則算。功多者，三年之後，天必降之福壽；過多者，三年之後，天必降之災殃。
竈神的奉祀
每年十二月二十四日，竈神上天，報告人間功過，定人禍福。因此，南北習俗均於十二月二十三日晚上奉祀竈君，焚香祀送。舊時亦有士紳家於二十三日送竈，百姓家二十四日送竈之別。奉祀竈君多用糖元寶、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米團子之類，以冀塞住竈神之口，不講人間罪惡，世稱「上天言好事，下界保平安」。祭畢，即將奉祀經年的竈君舊紙馬從竈上揭下，連同紙錠等壹起焚化，以示竈神上天。除夕接神時，再行接竈神之禮，奉祀竈神後，再在竈上粘貼新的竈君紙馬。 關於祭竈禮儀 祭竈的禮儀各地可能不同，大體上來說是如此規矩： 祭竈時間：多數地區於農歷十二月二十四日，少數地區為農歷十二月二十三日，也有“官三民四”的說法。 祭竈地點：廚房爐竈邊 祭竈供品：三牲（雞、豬、魚肉）、飴糖（麥芽糖）、清茶、水果、金紙等 祭竈以麥芽糖塞住竈神之口，使其不講人間罪惡，祭祀之人口稱：“上天言好事，下界保平安。”焚香祀送，祭畢，即將奉祀經年的竈君舊紙馬畫像從竈上揭下，連同金紙等壹起焚化，以示竈神上天。 祭竈的禮儀，在我看來是整個竈神傳說及祭祀風俗中最為精彩的部分，因為它充分體現出了中國人的神怪觀念。神仙不僅是可以溝通和控制的，甚至是可以戲弄的。人們的娛神行為同時也是自娛，神仙在年節當前的時候不再是高高在上不食人間煙火的壹個影子，而是與我們壹同歡慶佳節的血脈相通的家人。祭祀活動在敬神行為的背後，是以強化家族觀及民族觀為目的，也許這就是中華民族星火相傳、團結進取、生生不息的奧秘所在。
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