大乘佛法是什麽？——《北京法源寺》摘抄

核心提示：世間很多好的思想，都是談論的人多，踐行的人少。無踐行便不可能得其真諦，很多人只關心自己如何成佛，往往徒增煩惱。佛並不在佛堂中，不再想象中。佛在生活中，在行動中，在救世的舍身中。哪怕是為了幫助別人的壹件極小的事情，也要用盡心思把他做到最好啊，這個過程當中，自然是有般若智慧的。摘錄壹譚嗣同和梁啟超在北京法源寺談論佛法，譚嗣同解讀《華嚴經》的回向，體悟大乘佛法的境界：自佛法入中國來，演變得好奇怪，壹開始就走入魔障，大家沒能真正把握住佛門實質，反倒拼命在形式上做功夫，佛門的大道是無形的，可是自命為佛教徒的人，卻整天把它走得愈來愈有形，蓋廟也、念經也、打坐也、法會也、做佛事也……這些動作，其實跟真正的佛心想去甚遠了。《華嚴經》有“回向品”。主張已成菩薩道的人，還得“回向”人間，由出世回到入世，為眾生舍身。這種“回向”後的舍身，才是真正的佛教。但是，佛教傳到中國，中國人只知出世而不知入世，只走了壹半，就以為走完了全程。他們的人生與解脫目標是“涅槃”，以為消極、虛無、生存意誌絕滅等，是這種路線的目標，他們全錯了。他們不知道，佛法的精髓，到這裏只走了壹半，要走下壹半，必須“回向”才算。談到“回向”後的舍身，佛門人物也幹過，但那只是走火入魔。五代後期，周世宗就指出：“僧尼俗士，自前多有舍身、燒臂、煉指、釘截手足、帶鈴掛燈、諸般破壞身體、戲弄道具、符禁左道、妄稱變現還魂坐化、聖水聖燈妖幻之類，皆是聚眾眩惑流俗，今後壹切止絕。”可見這種舍身，也只是把戲，並非真的為民舍身。五代後期，全國財務困難，周世宗下令毀掉天下銅佛像，用來鑄錢，他的理由是：我聽說佛教以身世為妄，利人為急，如果佛本人真身尚在，為了解救蒼生，壹定連真身都肯犧牲，何況這些銅做的假身呢?這種理論，才是真正深通佛法的理論。明朝末年，張獻忠“屠戮生民，所過郡縣，靡有了遺”。有壹天，他的部下李定國見到破山和尚，破山和尚為民請命，要求別再屠城。李定國叫入堆出羊肉、豬肉、狗肉，對破山說：“妳和尚吃這些，我就封刀!”破山說：“老僧為百萬生靈，何惜如來壹戒!”就立刻吃給他看，李定國盜亦有道，只好封刀。周世宗和破山和尚，他們真是第壹流深通佛法的人，因為他們真能破“執”。佛法裏的“執”有“我執”和“法執”：我執是壹般人所認為主觀的我；法執是所認為客觀的宇宙。因為他們深通佛法，所以能“為百萬生靈”，毀佛金身，開如來戒。而壹般的佛門人物，整天談世間法、談出世間法，其實什麽法都不能真的懂、真的身體力行。佛教被這些人信，被這些善男信女信，“佛若有知，當悲哭哀湣”。摘錄二 關於“舍身”古今誌士仁人，在出世之後，無不現身五濁惡世，這正是佛所謂乘本願而出、孔子所謂求仁得仁。最後，發為眾生流血的大願，以無我相卻救眾生而引刀壹快、而殺身破家，也是很好的歸宿，這才是真正的所謂舍身。殿上供著大日如來、文殊、普賢菩薩，這是通稱的“華嚴二聖”，我想他們會同意我這種從《華嚴經》而衍發的解釋吧?佛有三身：法身、報身、應身。大日如來即佛的法身。但是，“佛地經論”說身化三種，所謂“自身相應”、“他身相應”、“非身相應”，在第二種“他身相應”中，有化魔王為佛身、變舍利子為天女的說法，如此化身，我認為才真是佛的真身。這樣看來，坐在這裏的大日如來，站在兩邊的文殊、普賢菩薩，其實都是假身，他的本身是塑像，恰好反證了這種造型的虛妄。如果木雕有靈，這三位托假身以現身五濁惡世，真不知他們作何感想?難道大雄寶殿中受人膜拜，就算完事了嗎?真的佛、真的菩薩絕不如此。所以呀，我看，他們三位真要不安於位呢!他們與其付托在木雕想上，還不如附身在誌士仁人上，以舍身行佛法呢!摘錄三從王安石的《夢》，看華嚴“回向”境界。“死去活來”的人。王安石壹首《夢》詩：知世如夢無所求，無所求心普空寂。還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。這是多麽高的境界!何等華嚴“回向”的境界!王荊公認為人生如夢，壹無可求，他什麽都不追求，心如止水。可是，就在壹個夢到另壹個夢裏，他為人間，留下數不清的功德。這種境界，才是深通佛法的境界。這種先出世再入世的智者、仁者、勇者，他們都是“死去活來”的人。人到了這種火候，就是佛，就是菩薩。而這種火候最後以殺身成仁成其壹舍，也就是正是此夢成真，此身不妄。壹般佛教徒理解佛經，全理解錯了。佛門精神是先把自己變成虛妄，虛妄過後，壹無可戀、壹無可惜，然後再回過頭來，把妄成真，這才是正解。從出世以後，再回到入世，就是從“看破紅塵”之後，再回到紅塵，這時候，這種境界的人，真所謂目中有身，心中無身。他努力救世，可是不在乎得失，他的進退疾徐，從容無比，這就是真的佛、真的菩薩。附達摩故事壹則有壹次達摩進禪房，看眾僧打坐參禪。他就問：“妳們在做甚？”壹和尚說：“我們在坐禪成佛”。於是達摩拿了壹片瓦在地上不停的磨。有僧人問：“妳為何磨瓦？”達摩答：“我在磨瓦成鏡。”和尚笑著說：“磨瓦豈能成鏡！”達摩答：“磨瓦不能成鏡，坐禪又豈能成佛？！”達摩斷然否定“坐禪修行”之法，為旁門小法很難見大道！所以他說：看那看不見的東西，聽那聽不到的聲音，知那不知的事情，才是真道理！決曰：吾本來此土，傳教救迷情，壹花開五葉，結果自然成!?隨感坐禪修行，為什麽是旁門小法?大智慧，壹定是來源於生活，而不能脫離生活。也就是說精神來源於物質，受物質制約。我自感很多人所謂的修佛法，常常脫離生活。把自己與外界割裂開來，又不去總結和反思自己以往的生活經歷。正是“磨瓦豈能成鏡，坐禪豈能成佛”。達摩祖師說，“看那看不見的東西，聽那聽不到的東西，知那不知的事情”，這正是我們經常講的“認識社會”，只有認識深刻而復雜的社會，才能更好地認識自己。就是要“直面慘淡的人生，正視淋漓的鮮血”，自己現在看不到的東西，並不等於說他不存在。正是“我”這個主觀要去結合“看不見的東西”那些客觀的。如果壹個人不了解眾生的苦難，又何來“大慈大悲”“大願”“大智”“大行”。眾生的苦難，便是在我們的社會實踐當中，我們去了解農民的苦難、工人的哀怨、生活在底層的勞苦大眾的喜怒哀樂。當然更重要的是在日常生活的觀察當中，換位思考底層各種人的感受。地藏王菩薩為了救自己的母親而下到地獄中，正是在地獄中看到了眾生的苦難，才激發她發宏願“地獄不空，誓不成佛”，誓要“眾生度盡，方證菩提”。我們多數人學佛，只懂得佛言佛理，卻不太懂佛的心路。諸佛無不是深深體會到世間的種種苦難而得大智慧。《金剛經》提到“善護念”，這壹“善”字，每個人都體會不同。壹個人對“惡”的切身感受越強，則會更加珍惜和體會“善”的重要，更用“心”去護念“善”。也只有不斷地、更多地更廣泛的做善事，才能增強對“惡”的感受。如此往復，我想正是所謂“修行”。也正是壹個人立誌的過程。問題是我們做小善容易，持續地做小善不容易，能打開心胸認識復雜的社會而為大善更不容易，持續為大善行小事則難上加難。大善壹定意味著懲惡，這惡可能是小惡，也可能是大惡；可能是顯惡，也可能是隱惡。而懲惡的過程又需要剛柔相濟，並非單純暴力也並非單純教化。世間很多好的思想，都是談論的人多，踐行的人少。無踐行便不可能得其真諦，很多人只關心自己如何成佛，往往徒增煩惱。佛並不在佛堂中，不再想象中。佛在生活中，在行動中，在救世的舍身中。哪怕是為了幫助別人的壹件極小的事情，也要用盡心思把他做到最好啊，這個過程當中，自然是有般若智慧的。