有關於中國音樂美學的起源

中國古代音樂美學思想的發源,可以追溯到史前時期，大約在西周時代（公元前11世紀），統治階級已經把制禮作樂當作國家大事來看待，並認識到音樂具有為政治服務的功能。到了奴隸社會末期，亦即在先秦諸子之前（約公元前6世紀前後）,普遍流行的壹種音樂美學思想，便是摻有宗教觀念的音樂多功能說，認為音樂不僅具有教化作用，而且還具有“以禮樂合天地之化，百物之產，以事鬼神,以諧萬民,以致百物”（《周禮?6?1春官》）等多種功能。其次還發展了關於音樂特征的“和諧說”。西周末年（公元前 8世紀）有壹位名伯的史官曾提到:“和實生物,同則不繼,以它乎它謂之和”,“和五味以調口”，“和六律以聰耳”,以及“聲壹無聽,物壹無文，味壹無果”等等主張。這裏“和”的涵義正是多樣的統壹。此外，“和”還有適中、不過分的涵義。這壹切在當時的思想家、 政治家如季劄、 子產、晏嬰，音樂家如州鳩等人的言論中，普遍有所反映。它們已經開了儒家音樂思想的先聲。 此後，便進入了中國古代思想史上的燦爛時期──先秦諸子百家爭鳴的時期。在諸子中為首的是儒家學說的創立者孔子（公元前551～前479）。孔子在音樂美學思想方面的主要貢獻： ①主張給音樂貫註以“仁”的道德內涵，要求音樂必須具有“仁愛”（仁者愛人）的精神。 ②提出了“盡善盡美”說，第壹次把音樂的審美標準提到了美、善統壹的高度。 ③強調音樂作為教育手段的作用，在他的教育思想體系中，將音樂置於突出的地位（“興於詩,立於禮，成於樂”）。 ④第1次對音樂藝術的邏輯給予形象的描述：“樂其可知也，始作，翕如也（熱烈狀）；從之，純如也（和諧狀），□如也（清晰狀），繹如也（不絕狀），以成。” ⑤打破了以往音樂觀所通常具有的宗教束縛，在他的美學思想中，已不再予宗教以任何地盤（“子不語怪力亂神”）。 繼孔子之後，為儒家音樂思想真正建立起壹個模式的人是戰國末期的荀子(公元前313～前238)，他所寫的《樂論》是中國歷史上第壹篇關於音樂美學的專論（見《荀子?6?1樂論》）。其主要成就在於： ①以音樂的社會、政治、教育功能說與“中和”的審美標準說為中心，將禮樂思想進行了歸納、整理，使之理論化，並堅持了無神論的立場。 ②提出了以“理”(禮)節“情”說。他認為音樂的本質是人的心理活動、思想感情的表現，但人的情感如不以“禮”約束，必然導致混亂。他提出壹些關於音樂的“享樂”說。其大意是：音樂本身具有娛樂作用。人的本性是“多欲”，追求對於“綦聲”、“綦色”的享樂。他在壹定程度上肯定了人的情欲（包括追求音樂享受）的合理性，在當時歷史條件下具有壹定的進步意義。 在中國古代，比較充分地體現儒家音樂美學思想的著作，尚有《呂氏春秋》（戰國末年呂不韋門客所撰）與《禮記?6?1樂記》（壹說為先秦公孫尼子所撰，壹說成書於漢代。這裏取後壹說）。從儒家音樂思想的歷史演變看，荀子《樂論》如果是其奠基性作品，《樂記》是集前人之大成的著作，《呂氏春秋》便是這二者之間的壹環。 《樂記》中的最著名論點：“感於物而動，故形於聲”等(在《呂氏春秋》中已具雛形)，對後來中國的整個藝術和美學(包括文、詩論)都有巨大影響。《樂記》闡述了音樂的內容與形式，以及美與善的關系問題。對孔子“盡善盡美”論予以進壹步發展。《樂記》的《師乙》篇，記錄了壹位名叫乙的著名樂師關於他自身藝術實踐經驗的談話。其中第壹次提到了音樂與言語的關系，認為音樂是言語的繼續、加工和延伸；歌唱起源於人們充分表達思想感情的需要。 中國古代儒家的音樂美學思想──禮樂思想，演進到《禮記?6?1樂記》，已經達到了極限。自漢代以後，雖然壹直綿延不絕，但大多陳陳相因，基本停滯，罕有發展了。 在先秦時期，與儒家禮樂思想持對立觀點的思想家，主要有墨子（約公元前480～前420）、老子（生卒年代略早於孔子）和莊子（約公元前355～前275）。墨子著有《非樂》篇，他從小生產者的狹隘立場出發，認為搞音樂浪費人力、財力,妨礙生產,極力加以反對（見《墨子?6?1非樂》）。老子、莊子的理想是回到人類的最初狀態，即“至德”之世。他們認為：在那至德之世，民性素樸，既無禮樂，也沒有君子、小人之分。等到有了禮樂，世界便產生了對立,人們也就有了爭鬥心,人世間原有的純樸之美便遭到破壞。莊子的思想是反對人為，因而否定禮樂。另壹方面，老子、莊子又是懂得音樂藝術規律的人。老子講“大音希聲”,又說：“有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾，音聲相和，前後相隨。”莊子講“至樂無樂”，並且把整個宇宙自然、天體運行看成是壹首最完美、最和諧的無聲樂曲。莊子認為：音樂的規律與宇宙自然的規律之間是相通的、壹致的。自然界本身含有音樂中所具有的許多因子，如節奏、韻律、合規律、和諧等等。所以在莊子看來：音樂也是以大自然為藍本而被創造出來的,而藍本必定勝於模本,自然美必定勝過人為美，因此無聲之樂必定高於有聲之樂。大約這就是“至樂無樂”的涵義所在。