孔子作為儒家思想的創始人，也非常重視音樂的學習和欣賞。孔子認為，審美的樸素、簡單和思想的含蓄美是自然與人心的交融，主張在音樂審美中保持“和諧”的情感態度，提出了“至善”、“至性”、“樂而不淫、悲而不傷”的審美理想和標準，並據此提出了“和而不傷”。他認為，音樂審美中的情感態度及其表達是正義的、平和的，也應該是適度的、節制的，這與他的“中庸”哲學是壹致的。在《論語》中，孔子“美善統壹”的思想奠定了儒家音樂美學的基礎。道德滲透到音樂中，同時音樂在“美”的基礎上與“善”融合，達到“美與善的統壹”。孔子的音樂思想主要集中在《論語》中，在政治上主張“以政以德”，主張“以理治國”的政治作用，強調音樂的道德影響。他曾說:“移風易俗不擅曲，治民不擅禮。”孔子承認音樂具有思想性和藝術性，以“善”和“美”來評價音樂。符合所謂仁者為善，表現平和中庸者為美。他們稱贊"唱贊歌"的"少"是壹門完美的藝術，而"達"則顯示了武王的進攻。孔子認為，音樂家可以反映人的痛苦和歡樂，但在情感上必須有所克制，不應超越中庸的倫理標準。他們強調內容與形式的統壹，贊美“樂而不淫，悲而不傷”的雅樂。他們不喜歡激昂或叛逆的民樂《鄭維之聲》，其中難免帶有封建統治階級的政治偏見。在他看來，音樂之美對應的是作為藝術範疇的善，而道德範疇則包括眾所周知的儒家學說“仁、義、禮、智、信”。音樂幫助道德以藝術的形式實施其教育功能，道德也滲透到音樂中，使音樂在美的基礎上融合善，達到“美善合壹”的境界，從而形成。孔子對美學的最大貢獻在於他的“美善統壹”思想，這是壹種深刻而成熟的音樂美學觀。
孟子是戰國時期著名的儒家大師之壹。他主張繼承孔子的仁義學說，並創造性地發揮了孔子的仁義學說。他雖然簡要論述了自己對孔子音樂的思想，但也表明了自己對維護音樂的明確態度。孟子的音樂教育思想把倫理道德的提高與禮樂的實施，特別是音樂的情感體驗結合起來，從而把倫理道德的實現納入音樂教育的軌道，寓教於樂，把邏輯和意義融入情感愉悅的體驗中，實現禮樂教育。正如孟子所說:壹點歡喜的道理:既喜又樂，樂即是生，生即是惡？如果惡能做到，妳不會滿足於此，妳會手舞足蹈！可以看出，這些思想清楚地表明了他對音樂教育的基本看法。他認為音樂教育具有豐富的思想性和藝術性，通過音樂來啟迪、引導、鼓舞人，比用簡單的語言來說教更有效、更感人。於是他有了這麽壹句意味深長的話:壹點點仁，不如仁深。也就是說，既然“仁”是美好的，那麽“仁”自然也是美好的，那麽用這種美好的“仁”來育人，豈不是比用“仁”更受歡迎？孟子認為仁比仁更容易影響和教育人，原因是具體的生活實踐使他深深體會到，在壹種具有壹定道德內涵的高雅音樂氛圍中，人們能感受到強烈的情感體驗和精神震撼，這遠勝於壹切道德說教。這說明孟子充分肯定了音樂藝術的感染力及其特殊的教育功能。
荀子在哲學上主張“性惡論”，認為人性的壞習慣必須經過教育才能變好，所以強調禮樂教育的重要性是人們的必然需要。荀子的壹生，恰逢戰國末期奴隸社會的崩潰，封建社會亂世之交的來臨。面對當時歷史註定的最貪婪的物欲所激起的最殘酷、最野蠻的鬥爭現實，他深刻地認識到，追求享樂、欲吞蒼天是人之常情，他的同事們也認識到，如果人人貪得無厭，天下就會大亂，繼續堅持“不樂”和禁欲的方略，是違背人性的。於是審時度勢，順應時代潮流，以積極進取的現實態度，對墨子的“非樂”命題和先秦諸子所倡導的節欲、節欲、禁欲等觀念進行了尖銳的批判和批判。他認為欲望是人的生理本能，對肉欲的需求和滿足是人性特有的本質。所以他反復強調“有性者，自然；愛，性的品質；欲者，情也。想要得到自己想要的，必然會得到自己想要的。.....雖然我是看門的，但是我想去，我有性生活。”即人對“音樂”(審美)的需求和其他需求壹樣，是人的本性和本質，是人所共有的。因此，荀子在《樂論》中揭示了人的音樂行為的本質:“樂者樂，人情不可免，不可無樂。他主張音樂要從實際出發，隨著時代的進步而發展變化，但音樂思想中仍存在崇雅輕俗的傾向。
在壹定程度上，他們三人的思想是相輔相成的。它們以孔子為基礎，發展於孟子，成熟於荀子。他們成熟的標誌是提出了“中和、禮、樂”兩個美學範疇，這足以說明先秦儒家結合倫理道德倡導“中和之美”，並使之成為中國傳統音樂的審美批評尺度。在中國的音樂中，音階、曲式、旋律的變化表現得淋漓盡致。