太虛大師:佛教能改善現實社會嗎？

八月初，陳振如、黃、潘懷素、張劍鋒等俗人都湊巧聚在縉雲山。第八天，下起了傾盆大雨，暑氣消了。太虛大師趁機在這個新涼的場合，在講堂舉辦了壹場佛學研討會。出席者，以上四人還有陶業功、金覺凡、龔興樓、魏立民，還有肖、，還有尹順、魏芳、陳孔、苗勤、鄭國、。我們學院的所有教職員工和學生也作為觀察員出席了會議。大師親自來見主席，首先提出了“佛教能否改善現實社會”的問題。請以此為結論，發表意見。只有陳振如、潘懷素、印順大師講了三個多小時。大師生病了，因為他堅持的時間太長了，盡全力說話。太虛“秋風秋雨送新涼”！陳震，如壹個俗人，是壹個在中國嚴格的法界遊走的善知識。期間，他不約而同地聚集在這座山上，這是壹次難得的機緣巧合。我們學院(漢藏宗教科學院)準備了壹點粗茶淡飯，舉辦這個座談會，就是基於法度，同樣的快樂。我先說壹個問題，那就是佛教是否能改善現實社會。莊子對當時的理論和思想的評論說:“各人有各人的路，他要改變世界。”改變世界意味著改善現實社會。尤其是目前大部分的理論思想都集中在“如何改良現實社會”上，原因有二:壹是因為現實社會的矛盾太多，無限的痛苦從這些矛盾中產生，尤其是在嗜殺的戰爭時期。所謂現實社會，是指實際組織起來的人類社會。人類社會既然吃過苦，只要有思想，有良心，就會努力改善。第二，由於最近各種理論的進步，確實有可能解決社會之痛。所以，有思想的人不是逃避現實和社會，而是集中力量去迫切改善。現實中人類社會的痛苦，不是自然的，也不是任何神給的，而是人類自身的不良企圖和自我爭鬥造成的。目前，有四種理論和理念來改造這個痛苦的現實社會:壹是強調民族欲以武力征服世界的民族主義，如德國和日本。二是民主，比如英美。三是* * *產生的社會主義，比如蘇聯。第四，整合三家思想而改良的三民主義，如中國。第壹種主義要失敗了，第二種民主力量在於全民參政，第三種力量在於勞動專政，第四種力量是發展人類生存的力量。當然，這三種學說還會繼續進行下去，都是以改善人類現實社會為目的而利用科學。但是佛教也能改造現實社會嗎？佛教的存在是人類需要的嗎？如果佛教不能改造社會，不被人類所需要，那我們就無從談起。如果是可以改造的，但是現在有幾個教義可以改良，那不就沒必要修行了嗎？更深層次的，要理解什麽是佛法。什麽是真正的社會？從佛教的角度來看，現實社會應該逃避嗎？還是應該改進？或者根本否認，說從來沒有什麽社會。從這幾個方面可以觀察佛教。但今天研討會的主題主要是我們能否改善現代社會。講到這裏，我想起十六年前，我在杭州靈隱寺遇到壹個佛教徒，我問:“佛教也講拯救嗎？佛教能拯救世界嗎？”我當時簡單的回答是“拯救世界，還要拯救世界”。但是“世界”的範圍很廣，現在的重點是現實的人類社會。兩年前，當王居士來到這座山時，我們還召集了壹次座談會，討論“戰後佛教對人類有什麽貢獻”？他說:“佛教就像眉毛壹樣，可以莊嚴地指引人類。”當時有人批評它走得太遠，因為其他宗教理論並不盲目；但也有人說還不夠，因為佛教沒有眉毛那麽美，只有人類的尊嚴和見識，應該對全人類都大有用處。今天的討論也略有相似，現在請大家就這個問題發表壹下自己的看法！陳振如大師剛剛提出了“佛教能改善現實社會嗎？”我覺得很簡潔。聽了大師的大講，感觸良多。但是論壇時間短，大家都要各抒己見。我不能盡可能說出我的感受，只能說個大概。佛教對世界真的很重要！我們佛教徒生活在這個現實世界裏，離不開這個現實的人類社會，所以我們和這個現實的人類有著密切的關系。不僅佛教徒如此，各種宗教信仰者也是如此。佛教在世界上對人類的影響很大，尤其是在中國，但在新時代的今天，我們應該振興它，讓它為人類社會做出貢獻！於是大師提出了這個問題。但是，我覺得佛教徒首先要堅守自己的立場，尤其是出家的和尚。佛教本來就是鴛鴦出世，所以有僧伽制度和組織。這種體制和組織，有些已經落伍了，早就被這位大師看到了，主張改革。但是，誰也不能否認，這個系統的目的就是誕生！至於體制，能改革當然是好的。如果不是，那麽無論如何都應該保留舊制度。有壹批人壹直認為和尚只吃國家的飯，是消極厭世的社會分利分子，我們可以忽略。為什麽？因為我們是宗教，無論哪個國家哪個民族都需要宗教。佛教是大宗教之壹，其價值絕不是壹句話可以抹殺的。但是僧伽的墮落，寺廟內部的腐敗也是事實，我們應該承認。在中國的城市和鄉村，人們的生活習慣受佛教的影響比受儒家的影響更大。比如有些年輕人雖然不信佛教，但是每當他家出了事，父母就會去寺廟為和尚開齋或者念佛做佛事，影響很大。總之，佛教是以出身為基礎的，因為有和尚，有寺廟，有制度，有教育；僧人的責任是延續如來的智慧。我們要堅守崗位，堅持立場，決不能被別人的詆毀所動搖。佛教和現實世界，在兄弟倆看來，社會政治、經濟等問題都不是佛教的前臺，而是側面。也就是說，佛教徒不應該從事積極的政治經濟活動。因為如果妳從事積極的活動，無論是形式還是功能，都是佛教力所不及的。歷史上，佛教壹直受到帝王的推崇，他們影響和改善世界的情況並不少見。但是，他們所積極做的，都是世俗的事情。比如菩薩現在是以法為前，將軍現在是以部隊和軍令為前。他們壹定不是僧侶。如果有佛法的修養，包含了菩薩的心，就不會殺敵投降者，否則就是違背了菩薩的心。現在壹個將軍帶兵和敵人肉搏戰，是壹件積極的世界性的事情。如果他不殺投降敵人的人，那就是旁氏佛法。只有認識到這壹點，才能說認識到了現實世界。如果佛教致力於政治和經濟活動，恐怕就不會有佛教了。在中國大亂的時候，苻堅派人歡迎鳩摩羅什來中國弘法，但是因為戰亂殺戮，羅氏留在涼州，不能來。姚興出兵迎羅氏到長安時，苻堅國早亡。這意味著佛教是永恒的，為全人類謀幸福，不如歐洲宗教，可以作為政治等侵略工具。所以即使我們是政治家或者經濟學家，也要對積極的世界事務盡職盡責，佛教只能靠別人輔助，這壹點要認清！還有壹點，就是我們佛弟子對佛法的理解，以及如何修行菩薩。這是壹個根本問題。也就是說，無論我們是和尚、工人、商人，在復雜的現實社會中，應該有哪些不同的表現？站在壹個佛教弟子的立場上，如果說多元眾生中有什麽特殊的表現，這個表現大於任何力量！我以為走菩薩道只是“慈悲智慧”兩個字，要永遠記住！“悲”就是大悲，無條件的忘記自己，為別人做，別人的痛苦就是自己的痛苦。比如世界上有些痛苦不是眾生自己造成的，而是群體造成的。這種痛苦不是世人所能解決的，只有大慈大悲的菩薩才能解決。這樣的偉人是其他宗教望塵莫及的！聖經上說:從前，有壹個人想編皇位。他喜歡射箭，能射空中的鳥。當他向國王射出壹支箭時，它突然在國王面前掉到了地上。原來國王是菩薩。他看到箭從對面射來，就陷入了三昧，於是箭就掉在了地上。看到這壹現象，射手極為驚恐，準備射出第二箭。國王連聲說:“再開槍，就打死自己。”。射手被他的話影響很大。從這個故事可以證明，邊路的力量是很大的。如果我們利用佛教在社會上從事積極的經濟和政治活動，我們將失去我們的地位，最終同流合汙。“智”就是智慧。有了智慧，才能知道世間萬物。看到世界是虛幻的，慈悲和大悲是因為紛爭的殺戮而發生的，所以悲與智是同壹個源頭。佛教對眾生的好處是拯救眾生的智慧！有的是時間。我下次再講。潘懷素大師提出這個問題，說明社會有問題，需要改進。例如，世界大戰是錯誤的表現。科學能改善這個問題嗎？我們知道人類的歷史發展是因為有生命，有生命就要活下去。為了活著，我們隨時都要為生活而奔跑，哪怕是死了。現在社會的壹切都在向上發展:茅屋可以遮風擋雨，大房子也可以，但是大房子比茅屋好。所以人類社會的發展是因為人類的美好生活。但在歷史發展過程中，由於人類自私的觀念，社會鬥爭時有發生。原始社會，生命取自自然；在貴族社會，我以為生命支持是天賜之物；現在我覺得是因為人類自身的奮鬥，所以我要奮鬥。比如這裏很多人只有壹杯茶，但是因為實際需要，不得不去競爭。正因如此，關於妳，我，中國，外國等等都有不同的想法。再比如希特勒發動世界大戰，強調日耳曼民族至上。從科學的角度來看，這是極其錯誤的。如果這些錯誤觀念得到糾正，那麽社會就能得到改善。但是“好”的標準是什麽呢？我覺得應該以全人類的利益為標準。這個標準是壹個正確的概念。如果只是基於個人主觀臆想而認為是好的，結果會因為意見不壹而產生爭議。如果我們吃的飯是大家的力量做出來的，那就應該壹起享用，不應該有什麽特殊階層在裏面。用這個標準來衡量社會，才是真正的衡量。所以，改造社會，要以大眾為中心。但眾生皆無量，各有不同的人格。現在這樣做是不可能的。有人認為科學不發達，都把人類吃人的罪惡歸咎於科學。這是對科學的無知！因為科學本身是無我無邪的；科學的好壞，只看人類用得對不對！比如花生可以吃，但是吃多了也能脹死。人類的歷史經常在錯誤的觀念中循環。如果不改變這種錯誤的觀念，社會就無法進步。我們知道，生命極其寶貴，但生命的起源卻無法用科學來解釋。比如在生物分析的最後，只能得到壹個關於生物起源的抽象概念。生命是無限的，所以每壹個生命都不同於人類社會的發展，維持這壹寶貴生命的存在需要足夠的信息。越向上，我們的生活越好，但好的標準都是因為每個人的主觀差異。比如窮人的小屋比富人的大房子好。雖然他們的口味不同，但都是因為各自的感受。這種感覺就是所謂的判斷。因為每個人的主觀性不同，他們的判斷也不同。用主觀的立場來衡量社會是錯誤的，但這種錯誤是科學無法改變的。再看看西方的宗教，它能改善社會嗎？不，那是不可能的，西方宗教和中國宗教在內容上也有根本的不同。西方宗教認為宇宙萬物都是上帝創造的，中世紀幾百年都處於這種思想的統治之下。基督教的目的是改善人類社會，卻被用作政治工具，導致了中世紀的黑暗時期。自文藝復興和科學發展以來，歐洲真正信仰宗教的人已經很少了。所以我說，靠宗教來改善社會是不可能的。此外，如伊斯蘭教、婆羅門教等。，既幼稚又可笑！科學和宗教都不能改善社會。佛教呢？我們可以從佛陀本人身上看到這壹點。在佛教界，印度當時的社會環境確實給了他很大的刺激。他調查了生活的來源，看到了社會上嚴格的階級制度。經過長期的思考和考慮，他得出了壹個結論。他認為眾生平等，生命本質沒有差別，所以推斷社會應該是平等的，無差別的。所以佛教能否改造現實社會，取決於大家無差別的平等心理能否成立。如果成立的話，可以改造現實社會。這就是為什麽佛教可以拯救世界。剛剛聽了兩位居士對印順法師所提問題的看法，有壹些思考。壹方面，佛教以眾生(生物)為中心和出發點，所以佛教的目的就是讓眾生知道痛苦，尋求解脫，於是就有了佛的出現和佛教的傳播。因為這是佛教的目的，佛教完全是為了改善生活。情緒上的痛苦可以通過三種方式發生:壹是自己造成的(身心之間)，二是社會造成的(自己之間)；第三，是自然環境給的(我與物之間)。佛教的目的就是解決這些痛苦。但在我與自然之間，只要有辦法了解自然物質的原理，就可以控制使用，擺脫它。正如科學所說，每個人都可以實驗。但是人類社會的自我並沒有那麽簡單。在壹定情況下，他認同同樣的社會關系和社會制度，妳卻不滿意。以前很安全，現在控制不住了。我曾經狂熱地追求過他，現在卻討厭他。社會現象不像自然科學那樣是必然的，只是為了人類精神活動的存在，所以僅靠科學不足以改善社會。社會的改善可以滿足大多數人的要求，在社會組織的共同努力下得到改善。政治、法律等。都是為了這個。說到身心之間的問題，只要妳肯反省自己，就能知道它比社會糾紛更復雜，更難把握。提升壹個人的性格，興趣，愛好，思想都不容易。所有的宗教和文化，尤其是佛教，都聚焦於這壹點。從廣義上講，改善現實的人類社會與這三者都有關。也可以說，自然科學、社會科學、宗教、佛教都是以愛為中心，以改善人類世界為目的。但是，如果社會不健康，沒有合理的制度，科學就會變成賊害社會的東西。現代戰爭吃了很多科學的虧！但這與科學本身無關。進壹步說，如果人的欲望發展了，人格墮落了，任何社會制度都很難改善社會！多少人打著輿論的幌子利用無知！有多少人利用政治經濟機構破壞社會安寧！所以這三個方面同等重要，要改善社會就要改善根本的人格思想，這是佛教的立場。而且，科學的進步不壹定是社會的理性與和平；社會的進步不能保證妳的身心安康；佛教就是從這個角度出發的。人類社會組織的質量不同，但不是不可比的。大概是國家強大的時候，政策更加寬容，趨於壹致；如果被壓迫，在危險的時候，我們應該強調狹隘的國家和民族主義。社會的最終目標，當然是趨於和諧。但真正的品質，我覺得應該是基於人類同樣的要求，但更應該關註某個時空的實際需求，從兩方面來估計它的價值。否則，沒有壹個系統是合適的。這只是壹個例子。佛教對現實社會的改造可以從兩個方面來描述，即聽到佛教和大乘佛教。與大乘佛教不同，它是超然的，不是積極地從事經濟和政治活動，而是把自己從生活中解放出來，超越社會。有人說:這是消極的，但消極不壹定對世界不好。比如大乘聖人，有偉大的精神修養，高尚的人格，就能影響社會。比如中國的伯夷和舒淇，他們的精神激勵了後來的很多人！但是，大乘佛教的理念完全不同。它認為生命意味著沒有生命，生命意味著沒有分離。因此，積極從事經濟和政治活動並不妨礙壹個人的徹底解放。它需要經歷世界上正確的事情，得到解脫。這種解脫叫不可思議的解脫，在《華嚴經》裏說的很多。所以大乘佛教的思想不壹定要站在社會壹邊；政治、經濟等。佛教不就是在符合佛教的思想體系下嗎？因為它主張世俗法是出世法的原因。但是，和尚不壹定要這麽做。總之，佛學就是凈化身心，聽聞佛法，堅守崗位，不丟位，從側面影響社會，不搞正面的經濟活動，深刻而不廣泛。第二，大乘佛教，在世間達到清凈解脫，可以積極從事經濟政治活動。僧人要以聽聞佛法為立足點，而在家的佛教徒則可以大乘佛教的精神積極從事政治經濟活動，這就是佛法。太虛，在今天的座談會上，有三個人做了發言。首先是陳振如先生。他所說的可以分為兩點:第壹，僧尼們以其標新立異的立場和人格，從側面改善了社會。第二，在家的佛教徒，雖然積極從事政治、經濟等活動，但對世界的責任盡職盡責，內在菩薩的慈悲智慧不同於壹般人，可能從正面或側面改善社會。第二位是潘懷素先生，他講了科學、宗教、佛教對社會的改造。科學對人類的歷史差異無法解決；宗教也以神權統治人類，神權是以上帝為基礎的。這只是人為的幻想，不可能靠它來改善社會。最後，說到佛教，說的是眾生無分，人善的標準要以大眾的利益為準。用生命冷漠論來觀察眾生，比如假象，心態平等，這樣才能改善現實社會，認識到生命的珍貴，應該保護它。但是用什麽方式改善，潘先生沒說。第三個是印順法師，他說佛教是以感情為基礎的，其利益的標準也必須是針對大眾的，與潘先生的意思相當接近。他提出的方法是:第壹，小乘佛教修養的精神，高尚的人格，從側面影響社會，使之進步，這就接近於陳先生的意義。他還指出，大乘菩薩的精神，如《華嚴經》中的貪得無厭之王，表面上是惡的，實際上是在改善世界。這是壹次不可思議的大乘菩薩之旅。因為菩薩是基於慈悲方便，所以說佛教更容易直接改善世界。我覺得出家的制度是絕對必要的，但是壹定要整理出來，要被世人所推崇，要以方便為導向。同時，我認為僧人的數量應該是精而不是多。基於眾生心性平等的理念，從根本上對眾生進行心理改造。所以菩薩越多越好，讓每個人都成為華嚴法的善知識，世界就變成了中國西藏的世界。現在的問題是如何傳播佛法，讓社會上的人普遍了解菩薩的偉大精神！(光宗紀)林同基(讀後感)西方神秘主義有兩種:消極的和積極的。前者以自我為中心，不以改善社會為目標。如果社會上的人被他的智慧所啟發，學會了為愛行善，那是壹種意外的收獲，而不是最初的目的。被動的神秘主義者只是為了進入智慧之林，享受解脫之門。壹個積極的神秘主義者認識到至高無上的啟蒙，並感到這種啟蒙的重要組成部分包含著“愛”的精神，並保護著壹切。所以，基於這種精神，他勇敢地把第壹種感知放在第二種感知之前，結果產生了積極的傳教精神，試圖讓所有人都相信它，接受他的宗教。傳教的精神不同於從漢朝解放，但也離不開宗教信仰的標準。這是宗教學者的內部事務。西方神秘主義者過去很多都是直接參加社會、政治、軍事工作，但都是出於壹時環境的“需要”而“教外交”，並沒有以此作為劃分內政的正宗方式。我覺得三者可以齊頭並進，佛教的未來應該是這樣的:1。壹個嚴格的佛學院，要培養壹批非常精挑細選的有慈悲有智慧的人，作為佛教界最頂尖的人才群體。他們應該以自助為第壹目標，而且必須如此，才能保持“質與精”的標準，保持佛教徒的“高度”。第二，從這個細化的群體中，根據每個人的興趣，分為兩種人:職業瑜伽士和行政傳教士。第三，在任何場合，凡是在教學的正常或方便的崗位上被認為“不可容忍”的社會、政治甚至軍事工作，似乎都應該為了短期或短期的責任而動員起來，而不應該局限於自己的所謂“崗位”。歸根結底，壹個宗教人士必須把他的日常工作限制在壹個狹窄的宗教範圍內。但從廣義上講，畢竟壹切“人間事務”都屬於宗教家族的“內政”，關鍵是行為者和當事人的態度和立場必須是“宗教的”。這件事本身是否屬於狹隘的宗教性質是次要問題。換句話說，我認為在非常情況下，壹個宗教學者可以──也應該──勇敢地承擔他認為在當前情況下──環境下──的“宗教外”的事業，或者他應該從權力中負起責任，從壹個普通的宗教學者轉變為壹個政治家、社會工作者等等。原諒我是外行人的妄想！(見海刊第二十五卷十壹、十二期兩期)-。-