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食色性也!揭秘古人如何吃”豆腐

“吃豆腐”為什麽是占女孩便宜的意思

據說,豆腐是淮南王劉安煉造仙丹時的無意發明,後來被當作食物,可用以制作多種菜肴。豆腐鮮美可口,營養豐富,經濟實惠,易於消化,因此深受國人喜愛。不僅如此,中醫還認為,經常吃豆腐,有益中和氣、生津潤燥、清熱解毒、消渴解酒等功效,還可以防治呼吸道及消化道疾病。所以清代詩人袁枚在《隨園食單》中就說:“豆腐得味遠勝燕窩。”

可是,現在經常使用的“吃豆腐”壹詞,可就不是食用豆腐這麽簡單的意思了。這裏所說的“吃豆腐”,是占女孩子便宜的意思,有時候甚至可以視為“性騷擾”的含蓄說法,被使用於多種場合。雖說意思不同,但“吃豆腐”卻跟食用豆腐暗有關聯。有人認為,“吃豆腐”的說法與民間常有“豆腐西施”的戲稱有關:豆腐店老板娘因常食豆腐而細皮嫩肉,為招徠顧客難免有賣弄風情之舉,便引得周圍男人以“吃豆腐”為名到豆腐店與老板娘調情,且動手動腳。於是,“吃豆腐”就成了男人輕薄女人的代名詞。

當然,另外壹種說法可信度更高:舊時喪俗有“吃豆腐”的習慣。喪家準備的飯菜中必有豆腐,所以去喪家吊唁吃飯叫“吃豆腐”,也叫“吃豆腐飯”。不少人為填飽肚皮,只好厚著臉皮去蹭飯,時間久了“吃豆腐”便有了占便宜的意思。

古人為啥說“男不養貓 女不養狗”

古人雲:男不養貓,女不養狗,秉性有異,難免撕咬,打的頭破血流,男人是狗,養貓亂性,女人是貓,養狗變性,男狗與女貓***處壹室,更是天下禍水之淵源。

貓之性情,記吃不記打,圖安逸,弄性子,重家境,而無情誼,潔身自好,卻吃哪拉,喜怒無常,貪吃貪睡,真真不可教也,又善投懷送抱,搬弄風騷,擾人耳目,亂其心境,怎奈,常常不合適宜之玩劣,又被人捧之為調節氣氛,是非顛倒,乾坤倒轉,不至功朽名敗之時,無人謂之禍水,貓皮不能取暖,貓肉不能果腹,處身市場經濟,無絲毫經濟價值,又百萬貧民之睽睽目下,奪其口糧,舔抓拭臉,翹尾弓腰,不屑之態,可惡,可憎,可棄,可殺之以慰民,並無偏激,貓精除外,或世上只有貓壹只,貓精百萬,未嘗不可。

狗性,通人情,理世故,辨是非,察毫情。飲殘湯,食剩飯,無怨;呷雞湯,品豬肝,體寬。護家院,牧羊群,費心神,熬體力,狗皮保暖,狗鞭壯陽。

古有哮天犬,而無震地貓,男人似狗,女人類貓,壹矛壹盾,相克相生,萬物之根本,養狗謂之馴,養貓謂之戲,男娶女,意在戲之,女嫁男,意在馴之,壹個願打,壹個願挨,家也就成了壹矛支起壹盾之意,時值今日,貓與女人都演變成為政治動物,且有經濟頭腦,嬉戲之間立大事,不是凡事都要兢兢業業,不是只有貓怕狗,狗畏貓,是壹個讓男人溫柔致死的原因。

古人為何把房事稱為“雲雨”

古代小說不論是傳奇小說、言情小說,還是《紅樓夢》、《水滸傳》等古典名著,寫到男女進行房事的時候,無壹例外地寫道,“***赴巫山雲雨”,或者“不免雲雨壹番”;曹雪芹在《紅樓夢》第六回“寶玉初試雲雨情”中寫的就是賈寶玉與丫環襲人房事之時的情景;即便是現代的壹些媒體也效法古人,常有 某官員攜某美女到某大酒店“***赴巫山雲雨”的報道。為什麽古人把房事稱為“雲雨”、以至今日還為人們津津樂道呢?

有人說,騰雲駕霧如神仙!所以房事高潮的時候就有壹種飄飄欲仙的感覺,讓人覺得快活似神仙,所以古人房事也稱“雲雨”!其實不然,“雲雨”原指古代神話傳說巫山神女興雲播雨之事。據戰國楚·宋玉《高唐賦序》:“妾在巫山之陽,高丘之阻。旦為朝雲,暮為行雨,朝朝暮暮,陽臺之下。”可見巫山確有其山。

巫山,是現代重慶市的東大門,是遊覽長江三峽的必經之地,是長江三峽庫區的重鎮。巫山歷史悠久,古跡紛呈,資源豐富。早在204萬年前亞洲最早的直立人“巫山人”就在這裏生息繁衍。巫山自然風光獨樹壹幟。聞名中外的長江三峽,巫山就擁有巫峽的全部和瞿塘峽的大部。巫峽以幽深秀麗擅奇天下,峽深谷長迂回曲折,著名的“巫山十二峰”屏列大江南北,尤以神女峰最秀麗。峽中的雲雨之多,變化之頻,雲態之美,雨景之奇,令人嘆為觀止。唐代著名詩人元稹傳之千古的絕唱“曾經滄海難為水,除卻巫山不是雲”,就是對長江三峽巫山那萬古不衰的神韻和魅力的概括。巫山“三臺八景”籠罩著神秘的色彩。“三臺”是授書臺、楚陽臺、斬龍臺。“八景”是朝雲暮雨、南陵春曉、夕陽返照、寧河晚渡、清溪漁釣、澄潭秋月、秀峰禪剎、女貞觀石。由於在這巫山的“八景”之中,“朝雲暮雨”占有重要的位置,因此人們將“巫山雲雨”作為標誌性景觀,而觀看“巫山雲雨”也就成了壹種美的享受,如果前往“巫山”而錯過了“雲雨”便會有過寶山卻空手而歸的終生之憾。

至於“巫山雲雨”成為了男女纏綿情愛之事的說法,最早見於春秋戰國時期的楚辭《高唐賦》、《神女賦》等古文。這些古文寫的是楚襄王和宋玉壹起遊覽雲夢臺的故事。他們在遊覽雲夢臺時,宋玉說:“以前先王,也就是楚懷王曾經遊覽此地,玩累了便睡著了。先王夢見壹位美麗動人的女子,她說是巫山之女,願意獻出自己的枕頭席子給楚王享用。楚王知道弦外有音非常高興,立即寵幸那位巫山美女。巫山女臨別之時告訴楚懷王說,如再想臣妾的話,就來巫山找我,早晨是‘朝雲’,晚上是‘行雨'。”

《高唐賦》、《神女賦》等古文問世之後,在後世引起了極大反響,“雲雨”壹詞也越來越多地見於各種詩文辭賦。唐代著名詩人李商隱就曾寫《有感》壹詩,詩中寫道:“壹自高唐賦成後,楚天雲雨盡堪疑。”著名詩人杜甫也寫詩道“搖落深知宋玉悲,風流儒雅亦吾師。悵然千秋壹灑淚,蕭條異代不同時。江山故宅空文藻,雲雨荒臺豈夢思?最是楚宮俱泯滅,舟人指點到今疑。”久而久之,“雲雨”漸漸地被人們所接受。人們認為用“雲雨”壹詞形容男歡女愛既生動形象,又文雅貼切,於是“雲雨”便成為了古代小說中描寫男女房事的常用詞語。

為什麽夫婦入洞房被稱為“周公之禮”

相傳西周初年,世風澆薄,婚俗混亂。輔佐天子執政的周公為整飭民風,親自制禮教民。周公格外重視婚禮,從男女說親到嫁娶成婚,***分納采、問名、納吉、納征、請期、親迎、敦倫七個環節,每個環節都有具體細致的規定,合稱“婚義七禮”、“士婚義七禮”,為讓“士”人理解如何執行“七禮”,周公遂與妻子壹起演禮,現身說法。可演試到“敦倫”壹節時,周公之妻拒絕了。敦倫,即敦睦夫婦之倫,含有指導新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試“敦倫”。躊躇間,周公見到兒子伯禽擺弄的幾個葫蘆瓢,試合兩爿能重新合為壹個葫蘆,他靈感頓生。次日,周公把“士”人子弟召到辟雍(學校),講解“婚義七禮”,說到“敦倫”時,他拿出壹對原配的葫蘆瓢來,以此為喻:未分之前如混沌壹體,剖開之後如男女有別,敦夫婦之倫,就如同把葫蘆瓢重新合為壹體,其儀男俯女仰,以合天覆地載的萬物推原之理,於是陰陽合諧,乾坤有序,維綱常而多子孫。從此新婚夫婦均據“七禮”行事,原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器:用根繩子拴住兩個瓢柄,表示夫婦二體合壹;又得壹仰壹合地擺在新房內,象征男俯女仰及子孫繁衍。到了“禮崩樂壞”的春秋時代,周公制定的婚儀亦漸廢弛,孔子遂重修禮典。修到“士婚義”中“敦倫”壹節時,他認為時過境遷,可以省掉。“六禮”於是產生。不過民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置於婚儀中。孔子又順遂民意收葫蘆瓢入禮書,稱為“合巹”,不算婚儀中的正規禮器,而是夫婦“***牢而食”(即***吃祭祀肉食)後以酒漱口的器具。時間壹久,不少人認為這是喝“同心酒”的器具;也有人仍學前輩的做法將其壹仰壹合地放著,哪裏還知曉它的本義呢。

結合初民婚配的發展史實來考察這類民間傳說,似乎不無道理。考古發現,如半坡和馬家窯類型的文化遺存中,都有模擬葫蘆整體和縱剖面的陶制器物,有人就認為這是人類原始的交媾符號;而在漫長的風俗實踐中,葫蘆也經常扮演男女結合象征物的角色,如有些地區在男女新婚之夜,婆婆要向媳婦贈送葫蘆形狀的“禮饌”,上面既有蓮花壹朵暗示女性,又有突起物壹個表示男性;有些地區姑娘出嫁時,要佩戴繡有葫蘆的織物;還有些地區流行著在洞房梁上懸掛木勺的習俗,也可看作是葫蘆瓢的演變。此外,後人常稱夫婦同房為“周公之禮”,雖然帶有戲謔意味,但也能說明古人對此事之倫理性質的看重。

沒有出嫁的處女為何被叫做“黃花閨女”

黃花閨女的由來

閨女為什麽要叫黃花閨女?

“黃花閨女”壹詞源於南京

“黃花閨女”壹詞,普天下幾乎人人皆懂。殊不知,其由來都是出自於金陵。

南北朝劉宋時,宋武帝有位女兒壽陽公主,生得十分美貌。有壹天,她在宮裏玩累了,便躺臥於宮殿的檐下,當時正逢梅花盛開,壹陣風過去,梅花片片飛落,有幾瓣梅花恰巧掉在她的額頭。梅花漬染,留下斑斑花痕,壽陽公主被襯得更加嬌柔嫵媚,宮女們見狀,都忍不住驚呼起來。從此,愛美的壽陽公主就常將梅花貼在前額。

壽陽公主這種打扮被人稱為“梅花妝”。傳到民間,許多富家大戶的女兒都爭著效仿。但梅花是有季節性的,於是有人想出了法子,設法采集其他黃色的花粉制成粉料,用以化妝。這種粉料,人們便叫做“花黃”或“額花”。由於梅花妝的粉料是黃色的,加之采用這種妝飾的都是沒有出閣的女子,慢慢地,“黃花閨女”壹詞便成了未婚少女的專有稱謂了。

以上的說法是民間傳說,貼花黃之風俗比劉宋時期早,北朝民歌〈木蘭詩〉中就有對鏡貼花黃壹句,而北朝的建立是早於劉宋的,北魏壹個普通民間女子早已貼花黃,可見這壹風俗可能在東晉之前就有了。

民間常把年輕姑娘稱為“黃花閨女”。這個名稱是怎麽來的呢?

原來,古時未婚女子在梳妝打扮時,喜愛“貼黃花”,就是婦女們根據自己的愛好,用黃顏色在額上或臉部臉兩頰上畫成各種花紋;也有用黃紙剪成各種花樣貼上的。同時,“黃花”又指菊花。因菊花能傲霜耐寒,常用來比喻人有節操。所以,在閨女前面加上“黃花”二字,就說明這個女子還沒有結婚,而能保持貞節。

男女情事為何被稱為走“桃花運”

我們之於桃花的感觸,除了那首家喻戶曉的“在那桃花盛開的地方”,就是人們時常掛在嘴邊的“桃花運”了。所謂“桃花運”,是指某人很有異性緣,令異性著迷,多指男性受到女性的喜歡或愛慕。交“桃花運”大概是所有正常男人企及的“美事”。不過我們也常聽到“命犯桃花”之類的說法,意指在男女情事上遇到麻煩或因男女之事而惹來的麻煩,卻又不是什麽好事了。

“桃花運”壹詞最初源於《詩經》,在《國風·桃夭篇》中原文是這樣說的:“桃之夭夭,灼灼其華,之子於歸,宜其室家。桃之夭夭,有蕡其實,之子於歸,宜其家室。桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子於歸,宜其室人”。看來很久以前的古人就用開得極其燦爛嬌艷的桃花來形容女人了。這首詩描寫的是女子出嫁時的情景。用桃樹的果實累累、枝葉茂盛比喻將來的後世子孫人丁興旺,這樣的女子婆家自然滿意。所以古人在贊美、祝賀婚姻時常說“既和周公之禮,又符桃夭之詩”,就是出典這裏。這大概是“桃花運”壹詞比較官方的來歷。

關於“桃花運”還有壹個山寨版的傳說,說的是唐朝詩人崔護的故事。那首耳熟能詳的“題都城南莊”就是詩人記錄的自己壹段情感經歷:“去年今日此門中,人面桃花相映紅。人面不知何處去,桃花依舊笑春風”。我們從中讀到了多少的美麗與哀愁、幸福和無奈。

故事是這樣的:崔護遊玩時口渴,發現壹個被桃花掩映的農家,於是上前討水,迎接他的是個有著桃花般美麗容貌的女子,他與這個女子壹見鐘情,互相愛慕,但在當時那個非禮勿視的年代,這對傾情的男女也只能“發乎情”而“止乎禮”了,彼此都沒有說破。要擱現在,恐怕早去賓館開房了。

來年春天,又是桃花盛開之時,崔護思念之情愈濃,於是再次到訪,卻見小院已經深鎖。崔護於是在大門上題寫了這首人面桃花詩。又過了幾天,崔護又去,聽見院裏有哭聲,就敲門詢問,有個老漢出來說:您不是崔護嗎?您害了我的女兒!從去年見到妳後她就精神恍惚,前天又看見門上的詩句,進門就病了,不吃也不喝的死了,是妳殺了她。崔護傷感悲痛,請求進屋內哭她壹回。崔護擡起女子的頭,枕著她的大腿,哭著禱告說:我來了。壹時百感交集,不能自持。不想此女竟睜開了眼,活了過來。

此事在孟棨《本事詩·情感》中有記載。多少有些誇張。崔護有此姻緣,自是美不勝收。二人成婚後此女又殷勤執家、孝順公婆,夜來紅袖添香,為夫伴讀,真是羨煞天上神仙。崔護學業也由此日益精進,後來金榜題名,在仕途上壹帆風順。崔護為官清正,政績卓著,深受百姓愛戴,運氣著實不錯。後來人們就根據這段佳話將男女情事謂之走“桃花運”或交“桃花運”了。

從我個人理解來看,用“桃花運”壹詞形容男女情事也是非常貼切的。其中壹個原因就是因為桃花的美麗。“桃花”壹詞有表示某人性情中有藝術情調,風流浪漫的成分。能夠透射男女互相傾慕之情,展現男女情事的美好。桃花初開之時紅白相映,嬌羞無暇,多姿無限,也正好符合多情男女的心事。桃花多情美麗,也使男女的內心變得柔軟浪漫。我想每個人心中理想的異性大多都是俊男靚女,如桃花盛開般的搖曳多姿。期盼和豬八戒的二姨或是豬八戒本人艷遇的當屬另類。

另壹個原因就是季節的躁動。桃花盛開之時,正是農歷三月。人們在經過了壹冬天的寒冷與無奈的包藏之後,終於迎來春天。冰封太久的情感似乎也隨著春風拂面而得到了釋放。惠風和暢,春日暖照,讓人洋溢出許多新的氣息,也自然惹得多情男女春心蕩漾,就像柳樹要發芽壹樣,感情也喜歡在春天萌發。

錢鐘書先生在《圍城》中也有過類似的描述:“公園和住宅花園裏的草木,好比動物園裏鐵籠子關住的野獸,拘束、孤獨,不夠春光盡情的發泄。春來了只有向人的心裏寄寓”,可見春天的和暖能夠化開人們心中凝固許久的冰霜,使人歡暢,也使人躁動。而歡暢躁動又難免會春心萌動。紅男綠女往往也要在修飾上緊跟大自然的節奏,撇掉厚重,配以輕裝,於是內心與自然間隔愈近,及至融為壹體了。這種內外壹新的感覺很容易流露在感情上。無怪乎錢老又說:“添了奸情和酗酒打架的案件,添了孕婦”,可見春天是最為躁動和多變的季節。

相學家總說“命犯桃花”,意指和異性有糾纏不清的麻煩事。“桃花運”的美妙也會帶給人情感上的牽動,當然也會有因此引發的種種煩惱和麻煩,在易學家的解釋中,“桃花運”是與其他壹切運勢相克的,自也有壹定的道理。“桃花運”也不是男人的專利,女人遇到青睞自己的男人也壹樣是交了“桃花運”,當然也壹樣會“命犯桃花”。

公媳私通為何俗稱“扒灰”

我們常用的壹些漢語俗語、俚語、歇後語,原本都有其典出及原意,但有不少已為後人所引申,與原意相去甚遠,有的甚至於相反。如“混賬”的本意是“混進賬篷談情說愛”,套用時下的粗俗話就是“泡妞”; “老子”的原意是指“兒子”,現在正好弄反了。還有些俗語,我們往往只知其然,不知其所以然。如“扒灰”便是壹例。

《紅樓夢》中那潑皮焦大曾破口大罵賈府上下是“爬灰的爬灰,養小叔子的養小叔子。”這“爬灰”壹語,又叫“扒灰”,現代人大都知道其含義是指公公與兒媳間的“亂倫”。

那麽翁媳“亂倫”為何叫做“爬灰”或曰“扒灰”呢?有幾種說法都很有趣。

壹說這壹俗語與北宋時期的王安石有關。王安石的兒子英年早逝,兒媳便寡居於另築小樓之中。相傳王安石出於對兒媳的關心,偶爾去小樓探望她。這兒媳婦大概有所誤會,以為做公公的居心叵測,便題詩於壁表明心跡。王安石見之很是難堪,便用指甲扒去壁灰。如此這般,民間就有了“扒灰”傳聞。但此說也許太牽強,估計是反對王安石改革的政敵刻意編造的。

也有說這“爬灰” 是借諧音加以引申。清人李元復《常談叢錄》中說:“俗以淫於子婦者為扒灰,蓋為汙媳之隱語,膝媳音同,扒行灰上,則膝汙也。”說的大意是那人往灰上爬,必定會弄臟膝蓋,故“爬灰”就會“汙膝”,而“汙膝”與“汙媳”諧音,由此引申。此說似乎也有附會之嫌。妳想,在日常生活中誰吃飽了撐的往那灰上爬啊

倒是清人王有光《吳下諺聯》中所述“扒灰”典出,大致讓人覺得可信。南朝梁武帝蕭衍大興佛事後,江南壹帶廟宇如林,香火旺盛。許多善男信女為虔誠祈福,求得菩薩保佑,在廟宇進香時大量焚燒壹種塗有錫箔的紙錢,因而留下大量含錫之灰。這錫可以再利用,在當時價錢不菲。於是就有壹些貪利之徒,在夜深人靜之際潛入寺院扒灰偷錫。這兒“扒灰”的目的是“偷錫”,錫與媳同音。據此,有些好事的文人們便將翁媳“亂倫”稱為“扒灰”,隱含著“偷錫(媳)”之意

“扒灰”-- “偷錫”--“偷媳”。其實,中國古人並不缺乏幽默感。