《易經》是壹本關於變化的書，證據是變化的，“易”也意味著變化。這兩者之間壹定有某種聯系。中醫界有句話叫“醫易同源”，意思是壹個聰明的中醫必須精通易道。易經素有“大道之源，群經之首，教之書”之稱，是中國元代第壹，我有幸從國學院中聽到。我認為辯證法起源於中國古代哲學家對變化這個詞的思考。
古人觀察生命，發現萬物都在變化發展。無論在儒釋道的任何壹個流派中，我都體會到了這壹切都包含著思辨的真諦。論語裏有《壇經》，老子裏更多。在道家思想中，我最熟悉的是“學為道家越來越差，失更甚，以至於無為”的推測。用來探索外部知識和經驗的方法是逐日積累，逐日增加，因為海量的知識和知識是積累起來的，壹個人只有孜孜不倦地探索這些知識和知識，努力學習，才能使自己的知識逐日積累和豐富。而道則恰恰相反。正如莊子所說，“我的生命有限，但我的知識也有限。有了限額，我差不多就有了。”求道就是探索宇宙生命的本質規律，壹是減少外在的知識和經驗，二是減少內在的欲望和貪欲。因為道不同於學，只有把它還原到無欲、無明、無名、無為的境界，才能回歸自然。再來說說儒家。孔子說“剛毅木納近仁”“仁者仁心，存而不害，仁者得自殺以仁”。我認為他在這裏思考什麽是真正的仁慈。有人說，只是易折，柔軟永恒。但是，如果妳想溫柔而恒久，植被土塊確實是永久的。然而，他們畢竟只是植被土塊。那麽什麽是仁者呢？或許答案正是孔子所說的:“仁者必勇，勇者不必仁。”
“辯證”思維很吸引人。雖然我現在的見識和經歷並不深刻，但是求知、探索、充實自己的路還很長。我特別喜歡聽朱先生的講座，同學們都尊稱他為先生。我經常通過聽來意識到壹些事情。我記得朱老師說過，宇宙之靈在人心，不會因為妳的表現而增減。它是超越的、永恒的、絕對的、無限的。人來自宇宙，宇宙也是天地精神的體現，所以人與天地並肩而立，但人必須主動去接觸它，否則，這種精神與自己無關，妳也感受不到它的存在。但令人興奮的是，“我要仁，我可以慈悲”，因為天是不變的，我們要和天接觸，馬上就可以接觸到。王先生說，禮是連接形而上與形而下的天梯。如果妳現在遵循儀式，妳會活下來。所以先生常說，儒家為己之學，人生高貴，自然能自立門戶；只有道和內仁是絕對的，外物是相對的，不可靠的。我覺得哲學的魅力就在於此。越看越想，越癡迷。當妳壹不小心獲得了直擊人心的力量，生活中所有的艱辛都變得輕佻。
以前很愛看古代名醫的故事。我在冷陸醫談裏錄了壹個小故事，叫“妳掃落葉，我踏雪”。故事是這樣的。清朝乾隆年間，蘇州疫病流行。十幾個人，又腫又黃，來衛生局求醫。當時的名醫薛()先生先診脈，診斷為不治之癥。他擺擺手說:“妳的水腫病很嚴重，很難治愈。”守望者出門時，正巧遇到另壹位名醫葉(葉桂飾)。坐在轎子裏的葉遠遠地看見了，問道，“妳不是打夜班的嗎？妳的病是燒柴火抽蚊子時中毒引起的。吃兩劑藥就好了。”說罷立即給他開了藥方。薛看到這壹幕大為失色。後來，嫉妒葉，就把書房改成了“掃”的地方。葉石天聽說後，就把他的書房改名為“雪中漫步”。當時，我並沒有深入了解葉，所以我只是對壹則關於杏林的軼事壹笑置之。不難看出的醫術確實很高，才華橫溢的葉不愧是壹位優秀的辨證廚師，因為他的“證”不僅體現在醫術上，更體現在醫德上。當乞丐沒錢看病時，他問:“妳怎麽辦？”。乞丐然後得到錢支付咨詢。葉石天曾經說過，他看病必須要收壹筆費用，因為這是他信奉的醫學方式，而他的改變也讓他堅持了他的醫學方式。看來名醫壹定知道“辯證法”的真諦。電影《葉醫癡》中，壹個醫術高超卻對人間意外不甚熟悉的傻乎乎的可愛身影，也用許多精彩的行醫鏡頭勾勒出來，深受觀眾喜愛。
“證”的本質是變化，生活的本質也是變化，所以生活要求人變化，從我出生到18歲離家，從我的膽怯到我的勇敢開朗，從我的寫作到文章的完成，壹切都在不知不覺中變化。轉念壹想，哲學確實來源於生活，又高於生活。