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(從日本茶道看日本民族精神)

與中國茶文化不同,日本茶道文化的形成和發展主要受儒道佛三位壹體的中國文化影響。日本茶文化是從中國傳入的。7世紀以前,日本人沒有喝茶的記錄。佛教僧侶在引進這種文化中發揮了重要作用。他們去中國學習佛教,帶回了寺廟的生活和文化。其中之壹是喝茶和茶道。由此,日本茶文化從壹開始就與佛教結下了不解之緣。飲茶習俗傳入日本初期,飲茶活動以寺廟和僧侶為中心。據史料記載,公元805年,日本傳教士大師從中國帶回茶籽,種植在畢瑞山腳下,形成了日本最古老的“日本茶園”。此後,佛教大師於806年將從中國帶回的茶葉供奉給謝皇帝,他還從中國帶回了茶坊和茶籽。到了815年4月,桂皇帝有幸遊河,在唐朝生活了30年的僧人杜永忠親自為皇帝煮茶。桂帝對此大為贊賞,下令在河邊等地修建茶園。到了榕西,茶與禪的關系可以說是以禪為主,茶為輔。茶是禪修的飲料,禪修案的素材,行走的基金,救國的助力等等。這些都只能說明茶與禪生活的密切關系,但仍不能證明兩者之間的法律關系。

茶道大師是森野裏雄。李修在《茶道聖書·南方錄》中說,茶道之術以桌術為中心,各種事物的規矩、法度成千上萬。茶道的祖先在學習茶道的時候,主要是記憶和掌握這些規則。並以此作為學習茶道的目的。

可見日本茶道藝術的思想背景是佛教,其思想核心是禪宗。它是壹種以禪宗的宗教內容為主體,以使人們實現完整的認識為目的的新的宗教形式。

在日本文化中,禪宗文化占有很大比重,是日本文化中最具代表性和特色的文化現象。禪宗的思想和形式影響了日本文化的大部分角落,比如建築、園林、音樂、茶道、書畫、武術等等。

在日本,歷代的大茶人都到禪寺修行數年,從禪寺獲得法名,壹生受禪師指導。但獲得法名後,他們並沒有留在禪寺,而是回到茶館過茶人的生活。茶人的生活和普通人、藝術家差不多。所以,雖然茶人通過禪得道了禪,與禪有了法律關系,但茶道有其獨立性,是壹種獨立存在於禪寺之外的“家禪”。如果把禪寺裏的宗教活動叫做“寺禪”,那麽茶道和禪就是壹種並行的關系。

久松真壹說:“茶道的首要目的是修身養性,這是茶道文化的胎盤。作為壹種現象展示出來的是茶道文化。茶道文化真是壹種豐富的文化形式。在我開始研究茶道之後讓我感到驚訝的是,它的文化形態有壹個很強的獨特性,那就是它是壹種通過實現無相無相而表現出來的形態。沒有茶道不滲透非個人的自我。另壹方面,非個人的自我必須滲透到茶道中。即茶道文化是自身無相的外在表現。茶道也是壹種根文化,它陶冶人的身心,創造無感而有悟的人,也就是創造文化的創造者。所以,茶道是壹種創造文化創造者的文化。這些創作者創造的文化反過來又創造了文化創作者。茶道就是這樣壹個修身養性的世界,壹個文化創造的領域。從這個意義上說,茶道是壹個沒有自我表現,沒有自我表現的地方。”如前所述,真正意義上的日本茶道的形成是從珍珠開始的,由邵鷗領導,由森野理夫完成。

在日本,最純正的茶道被稱為“草安茶”。曹安茶的茶道是對貴族、富貴、權利的徹底批判,也是對卑微、貧窮的新的價值發現和價值創造。

時至今日,茶道已經成為日本人最喜愛的文化形式,也是舉行最頻繁的文化活動。熱愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而不婚的女人和為追求茶道而辭去公職的男人並不少見。如今,茶道被視為日本文化的結晶和代表。

學術界主要用三個概念來解釋日本茶道精神:(1)尊重與沈默;(2)壹屆壹屆;(3)獨坐的概念。這些概念與禪宗思想有關。

“和、敬、默”被稱為茶道的四諦、四則、四則。它是日本茶道思想中最重要的概念。茶道思想的主旨是:主體的“無”,即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為虛無的化身,有形的理念是和諧、尊重、純潔、寂靜。它們是由“無”衍生出來的四種現象。從這四個抽象的東西來看,日本茶道藝術的形式有上千種,比如茶館建築、點茶、道具、茶小吃等等。

“壹相壹會”這個詞出自江戶時代末期最大的茶人寫的《壹會茶湯集》。景壹說,追根溯源,茶會壹期壹會。即使同壹個主人和客人可以舉辦多次茶會,也無法重現此時此刻發生的事情。每次茶會對我來說真的是千載難逢。所以主持人要千方百計做到深情真誠,不能有任何疏忽。客人也必須帶著這世上再也不會相見的感覺去參加會議,熱情地接受主人的每壹個微小的匠心,真誠地去迎接。

“獨坐的想法”這個詞也來源於景壹碧有壹段時間的茶湯集。面對著壹個茶壺,獨自坐在茶室裏,想著這壹天的茶事,盤算著這壹天再也不會發生,這壹刻,茶人的心裏不禁空落落的,滿滿的。茶人此時的心情可以稱之為“主體的缺席”

可見,茶道是壹種禪定清心的佛教活動。茶人不愧是家裏的和尚。茶館可以比作佛寺。所以日本的茶道思想是茶與禪的融合。茶中有禪,禪在品茶中深悟。

日本茶道可以追溯到1200年前的奈良時代。它是由中國唐朝的鑒真和尚和日本留學的祖壹師帶到日本的,並很快在日本上流社會中傳播開來。

15世紀初,著名僧人諸光·村田(1423-1502)采用了流行的“壹起送茶”的形式。吸收“數茶送茶”的品茶論點和欣賞茶具的內容,結合佛教的莊嚴儀式。創造了茶道藝術。提倡茶禪合壹,旨在清心。後來,禪宗逐漸在民間普及,形成了20多個流派。如內部流、音樂流、涓涓流、編織流、南音流、縱片流、宋偉流、石舟流等。16世紀後期豐臣秀吉的茶道僧森no Rikyū是壹位茶道大師。創辦了最受歡迎的“壹派茶道”,又稱“千茶道”。後來,森no Rikyū的後代分為三個分支,也被稱為“三千”。“壹派茶道”是日本最受歡迎、最有影響力的。森野力誌也被日本人尊稱為茶道大師。

所謂茶道,就是泡茶、喝茶的禮儀,有壹整套陶冶心靈、增進友誼、學習禮儀的形式。森no Rikyū提出茶道的根本精神是“和、敬、凈、寂”。叫“四規”是茶道的宗旨。

日本茶道起源於中國,卻有日本民族風味。它有自己的形成、發展過程和獨特內涵。

日本茶道是在“日常茶飯”的基礎上發展起來的,將日常生活行為與宗教、哲學、倫理、美學融為壹體,成為壹種綜合性的文化藝術活動。不僅僅是物質享受,更是通過茶會學習茶道,陶冶性情,培養人的審美和道德觀念。正如中富森田所說:“茶道已經從單純的好玩、娛樂演變而來,成為表達日本日常生活文化的規範和理想。”16世紀末,森野裏雄繼承並吸收了歷代茶道的精神,創立了正宗的日本茶道。他是茶道大師。通過分析李秀茶道的精神,我們可以了解日本茶道的壹點。

村田諸光曾提出“尊靜”作為茶道精神,但森野理雄只改了壹個字,以“尊靜”為宗旨,言簡意賅,內涵豐富。“沈默”也寫作“沈默”。指的是審美。這種美感體現在“威”字上。日語發音為“wabi”,原意為“孤獨”、“貧窮”、“貧困”、“抑郁”。和平時期的“人”字,指的是失意、落魄、抑郁、孤獨的人。到了平安末年,“儺”的含義逐漸演變為“寂”和“閑”的含義,成為當時壹些人欣賞的美好意識。這種美感的產生有著社會歷史原因和思想根源:平安末年到鐮倉時代,是日本社會動蕩和重組的時期,昔日占統治地位的貴族失去權力,新興的武士階層走上政治舞臺。失去天道的貴族感到無常和悲觀,於是佛教凈土宗應運而生。失意僧人視當時社會為汙穢,號召人們“厭惡汙穢,尋求凈土”。在這種思想的影響下,許多貴族文人離家出走,或隱居深山,或徜徉荒野,在山中野外建草堂,過著隱居的生活,創作了所謂的“草堂文學”來表達對過去的懷念和宣泄。這種文學基調陰郁,風格神秘。

室町時代,商業經濟發展,競爭激烈,商業活動繁忙,城市奢華喧鬧。很多人厭惡這種生活,追求“美”的審美意識,在郊區或城市裏找壹個僻靜的地方,過隱居的生活,享受壹點古樸的田園生活,尋求精神上的慰藉,以冷峻、從容、閑散為美。茶人朱光·村田等人將這種美感引入“茶湯”,使“靜”之美廣為流傳。

茶道中的茶叫“沱茶”(不是沱茶),“沱”有“獨處”、“閑散”之意。邀上幾個朋友,坐在安靜的茶館裏,邊喝茶邊聊天,淡泊塵世,無憂無慮,修身養性,凈化心靈,意境優美。仙野理雄的“茶壹味禪”和“茶即禪”的觀點,可視為茶道的真諦。

“和而尊”的倫理觀念是唐代占有物品熱時期衍生出來的道德觀念。自鐮倉時代以來,大量唐頌產品被運往日本。尤其是茶具和藝術品,為日本茶會增光添彩。但也出現了奢靡之風,壹味崇尚唐物,輕視日本茶會。村田諸光、武野少男等人,熱衷於茶道藝術,反對奢靡華麗之風,崇尚清貧樸素。他們認為中國制造的黑色陶器,顏色深,有其簡單和安靜的美。用這套樸素的茶具真誠待客,既有審美情趣,又有利於道德情操的培養。

日本的茶道有著復雜的程序,如仔細研磨茶葉,清洗茶具,根據季節和客人的聲望、地位、資歷、年齡和文化教育來選擇插花。主持人的動作要規範敏捷,有舞蹈般的節奏感和優雅感,準確到位。這些都是對客人的尊重,體現了“和而不同”的精神。

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