《毛詩序》原文及翻譯如下：
原文：《關雎》，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。
詩者，誌之所之也。在心為誌，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
故詩有六義焉：壹曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。
至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。
故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以壹國之事，系壹人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。
政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。
然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。
是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。
翻譯：《關雎》，是講後妃美德的詩，是《詩經》國風的第壹篇，君王用它來教化天下而矯正夫婦之間的倫理關系。所以可以用以教化鄉村百姓，也可以用以教化諸侯邦國。風，就是諷諭，教化；用諷諭來感動、教化人們。
詩，是人用來表現誌向的，在心裏叫誌向，用語言表達出來就是詩。情感在心裏激蕩就會表達為語言，語言不足以表達，就會籲嗟嘆息來繼續它，籲嗟嘆息還不盡情，就會長聲歌詠，長聲歌詠仍不滿足，就會情不自禁地手舞足蹈。
情感表現為聲音，聲音組成宮、商、角、徵、羽的調子，就是音樂。太平時代的音樂平和而歡樂，它的政治就平和通暢；動亂之世的音樂怨恨而憤怒，它的政治就乖戾殘暴；亡國之時的音樂悲傷而憂思，其國民就困頓。所以矯正政治的過失，感動天地和鬼神，沒有超過詩歌的。古代的君王正是以詩歌來矯正夫妻之道，培養孝敬，敦厚人倫，完善教化，移風易俗。
所以詩有六義：壹叫“風”，二叫“賦”，三叫“比”，四叫“興”，五叫“雅”，六叫“頌”。天子用“風”來教化平民百姓，平民百姓用“風”來諷諭天子諸侯，用深隱的文辭來作委婉的勸諫，這樣寫詩的人不會獲罪，聽詩的人足可以警戒，這就叫“風”。
至於王道衰微，禮義廢弛，政教敗壞，諸侯各國各自為政，老百姓家風俗各異，於是“變風”“變雅”的詩就產生了。國家的史官明白政治敗壞的事實，感傷於人倫的廢弛，哀痛刑政的殘酷苛刻，於是吟詠自己的情感，用來諷諭君上，這是通達政事的變化而又懷念傳統風俗的。
所以“變風”是發於內心的情感，但並不超越禮義的規範。發於內心的情感是人的天性；不超越禮義，是先王教化的恩澤久遠。因此，如果詩吟詠壹個邦國的事，通過壹個人的心意表現出來，就叫作“風”；反映天下的事，表現的是包括各國的風俗，就叫作“雅”。“雅”，是正的意思，說的是王朝政教興衰的緣由。
政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“頌”，就是贊美君王盛德，並將他的成功的事業稟告神靈的。（“風”“小雅”“大雅”“頌”）這就是“四始”，是詩中最高的了。
既然如此，那麽《關雎》《麟趾》的教化，原是周文王時的“風”，所以記在周公的名下。“南”的意思，是說教化是從北方到南方的。《鵲巢》《騶虞》的德行，本是邦國諸侯的“風”，先王用它來教化，所以就記在召公的名下。《周南》《召南》，是規範最初時的標準，是王道教化的基礎。
因此，《關雎》是贊美得到賢淑的女子，來匹配給君子的，憂慮的是如何進舉賢才，並非貪戀女色；憐愛靜雅的美女，思念賢良的人才，卻沒有傷風敗俗的邪念。這就是《關雎》的要義。
《毛詩序》簡介
《毛詩序》是中國古代詩歌理論著作。漢代傳授《詩經》有齊、魯、韓、毛四家，趙人毛萇傳詩，稱為《毛詩》。《毛詩》三百零五篇均有小序，其中第壹篇《周南·關雎》的小序之後有壹段較長的文字，後人稱為《毛詩序》或《詩大序》。
關於其作者，歷來眾說紛紜，其中影響較大的有兩說：壹說為孔子弟子子夏所作，壹說為漢人衛宏所作。壹般認為，《毛詩序》的撰寫從先秦延續至兩漢，非成於壹人壹時。
以上內容參考：百度百科-毛詩序